«Еврейская медитация»

Шломо Кочубиевский.

1. Введение

В мире есть масса медитативных техник, преследующих всевозможные цели: релаксация, установление контакта с самим собой или с реальностью, находящейся вне человеческого восприятия и т.п. В еврействе, разумеется, есть свои «инструменты», в чем-то сопоставимые с медитацией. Тем не менее, еврейские духовные инструменты принципиально отличаются от нееврейских как целью, так и самой техникой.

Конечной целью еврейской медитации является установление связи с Всевышним, достигаемой в молитве. В отличие от нееврейских медитативных техник, стремящихся остановить мыслительный процесс человека и «опустошить его голову», концентрируясь на слове, часто даже не имеющем смысла (мантре), еврейская медитация – итбоненут – это интенсивный мыслительный процесс, углубленное размышление. Она является обязательным условием качественной, достигающей свей цели, молитвы.

На протяжении многих поколений наиболее совершенные техники итбоненут были созданы столпами Каббалы и хасидизма. Желающим углубиться в эту тему рекомендуем книги рабби Ицхака Гинзбурга на русском языке «Врата в мир Каббалы» и «Жить в Б-жественном пространстве».

В рамках журнальной статьи невозможно развернуть полную систему каббалистической медитации, для которой недостаточно и большой книги. Но мы постараемся построить концептуальную базу для такой системы медитации, описать в общих чертах ее структуру и относительно детально разобрать один ее элемент.

Данная статья написана на базе подхода рабби Ицхака Гинзбурга (учеником которого я имею счастье быть), подробно изложенного к его книге «Жить в Б-жественном пространстве».

2. Еврейская медитация – поиск Б-га всем сердцем

Поиск Б-га всем сердцем – это сущность еврейской медитации. Главная цель как иудаизма вообще, так еврейской медитации в частности, – найти Б-га, раскрыть Его Присутствие в этом мире.

Б-г поместил нас в мироздании, где Он скрыл Свое Присутствие, чтобы играть с нами в «прятки». Занимаясь этим поиском мы, если можно так выразиться, доставляем Ему радость и выполняем Его волю, ради чего Он и сотворил мир. Поиск Его заложен в самой нашей сути. В раскрытии Б-га в нашей жизни заключается как наша глубочайшая потребность, так и Его воля.

Про рабби Боруха из Меджибожа, внука Бааль-Шем-Това, рассказывают такую историю. Однажды его дети играли в прятки со своими приятелями. Вдруг один из его сыновей прибежал к нему с громким плачем. На вопрос отца, почему он плачет, мальчик ответил, что в самом разгаре игры, когда он спрятался от своих друзей, те неожиданно потеряли интерес к игре и перестали его искать. Он ждал очень долго, пока не понял, что никто не собирается его искать! Рассказав это, мальчик вновь разразился слезами.

Позже рабби Борух объяснил, что на этом примере можно представить себе как, фигурально выражаясь, чувствует Себя Всевышний, когда мы бросаем игру в прятки с Ним посредине, – то ли отчаявшись найти Его, то ли просто потеряв всякий интерес к ней.

Но где и как мы можем найти Его?

В Своей Торе Б-г раскрывает нам Свои пути, которыми идет Он Сам. Заповеди Торы – это и есть «пути Ãвайе[1]», это и есть то «место», где надо Его искать. Коль скоро мы желаем раскрыть и ощутить постоянное присутствие Б-га, нам следует углубиться в медитацию, размышляя над теми заповедями Торы, которые не скованны ограничениями времени и пространства, то есть могут выполняться в любом месте и в любое время. По этой причине самая основная форма еврейской медитации зиждется на шести постоянно выполняемых заповедях Торы, как будет объяснено ниже.

3. Точка, линия, область

Каббала и хасидизм придают особое значение медитации как основному средству общения с Б-гом. В медитации, как и в любом процессе развития, различают три стадии: «точка, линия, область». Эти три последовательных этапа нужно рассматривать по отношению друг к другу. «Точка» есть исходная точка нашего духовного путешествия или развития; «линия» – ощущение постоянного продвижения к нашей цели; «область» – ощущение, что мы достигли цели, а она достигла нас. На этой стадии мы сталкиваемся с парадоксом: движение прекращается, но мы продолжаем чувствовать динамику прогресса! Иначе говоря, движение и покой парадоксальным образом сосуществуют в нашем сознании одновременно.

Применим сказанное к медитации.

Отправной ее «точкой» служит сосредоточенность на цели, иначе говоря, готовность к поискам Б-га.

«Линией» медитации служит верно выбранное направление. Эти «направление» – шесть пространственных направлений окружающего нас обычного трехмерного пространства (вверх-вниз, вперед-назад, вправо-влево), каждое из которых соответствует одной из шести постоянных заповедей Торы, выполнение которых ведет к постоянному осознанию нами Б-га.

Наконец, «область» означает поглощенность – как разума, так и чувств – медитацией до такой степени, что человек вырывается из клетки своего самосознания и претерпевает удивительное превращение, полностью сливаясь с Б-жественной истиной, составляющей сущность медитации.

 

Стадии духовного развития в медитации

«точка» исходная точка сосредоточенность на цели поиск Б-га
«линия» продвижение к цели определение направления и ориентации шесть постоянных заповедей
«область» достижение цели преодоление границ самосознания; метаморфоза единство с Б-жественной истиной

4. Медитация и молитва

Молитва – это кульминация медитации, полная реализация ее достижений.
«Начало точки», то есть медитация, начинает создавать Б-жественную структуру; «конец точки», то есть молитва, выражает наше внутреннее переживание при вхождении в Б-жественное пространство. Сама молитва, будучи ядром Б-жественного пространства, имеющего шесть направлений, превращает медитативную «линию» в живую, пульсирующую Б-жественную «область».

Молитва есть стремление души превратить медитативное состояние в Б-жественную жизнь, иначе говоря, самосознание – в Б-жественное сознание.

5. Душа и действительность

Разум человека служит интерфейсом между его душой и действительностью.

На каждого из нас постоянно воздействуют всевозможные раздражители, поступающие из внешнего мира, и задача разума – обрабатывать этот поток информации. Разум сначала определяет, какие из раздражителей вообще достойны нашего внимания, затем систематизирует их и решает, какая реакция должна последовать на каждое из них, в соответствии с накопленным опытом человека и его принципами.

Чтобы выполнить наилучшим образом нашу жизненную задачу, мы должны предоставить в распоряжение разума адекватные средства для анализа действительности и выработки правильного отношения к ней. В этом заключается основная цель еврейской медитации.

Медитация позволяет нам «приручить» и «воспитать» наш разум так, чтобы он мыслил истинными категориями и образами. Развивая ту или иную тему размышлений и переходя ко все более высоким уровням абстракции, мы тем самым достигаем глубинных пластов нашего сознания, что, в конечном счете, не может не привести к существенным изменениям в нас самих и в нашем отношении к миру, как окружающему нас, так и нашему внутреннему.

Ради достижения этой цели занимающиеся медитацией используют все необъятное богатство еврейской библиотеки Торы. Это позволяет создать благодатную почву для воображения и ассоциативного мышления, на которой вырастет сад постоянно развивающихся образов и идей, которые послужат материалом для дальнейших витков медитации.

6. Метод медитации

Занимаясь еврейской медитацией, мы стремимся как можно глубже постичь Б-жественные истины, выраженные в Торе и в чудесах Творения; мы также стремимся установить связь между ними и нашей повседневной жизнью.

Важным инструментом медитации является слушание слов Торы (лучше всего – на иврите, языке Творения) и одновременно с этим – углубленное размышление над ее буквам. Мы вглядываемся в них и перебираем их, как пересчитывали бы драгоценные камни, уделяя внимание каждой в отдельности. Мы связываем буквы друг c другом, подобно сплетению цветов в венок. Эта любовь к буквам Торы возникает из осознания истины, что сам Б-г, фигурально говоря, дарует нам Себя в них.

Далее мы будем связывать каждое вводимое понятие с его источником в Торе, то есть с определенными словами и фразами из Торы.

7. Познавание Б-га

Отправная точка еврейской медитации – сознание того, что Сам Б-г приказал нам размышлять о Нем и Его пребывании везде чтобы познавать Его, ощущать Его присутствие в каждом аспекте нашего бытия. Перед тем, как приступить к медитации, мы должны проникнуться сознанием, что выполняем одну из 613 заповедей Торы – «познавать Б-га». Так это сказано в Торе:

«И узнай сегодня и почувствуй в сердце своем, что Ãвайе есть Б-г, на небесах наверху и на земле внизу – не существует ничего кроме Него».

Эта заповедь выполняется путем медитации – углубленного размышления о Б-ге и о том, как Он постоянно обновляет процесс Творения.

Медитация ведет нас к отказу от эгоистических стремлений, обычно заполняющих сознание человека, к осознанию, что все эти стремления относятся к иллюзорным аспектам бытия. Вместо этого нам следует стремиться к единственной истинной реальности – Б-гу.

Как и в любом виде человеческой деятельности, результат медитации является подарком Б-га. А в чем же тогда наша роль? «Лишь» в том, чтоб сделать все от нас зависящее, чтоб искать Б-га и стремиться к Нему чистосердечно.

Для того чтобы семена медитации пустили корни в нашей душе и принесли плоды, необходимо, чтобы мы сами стали плодородной почвой для этого, а это зависит от нашей способности к смирению и отказу от своего «эго».

Многие из начинающих ошибочно полагают, что целью медитации является очищение сознания и полное приостановление обычного процесса мышления. Разумеется, освобождение разума от посторонних мыслей, отвлекающих человека от сосредоточенности на главном, есть необходимое предварительное условие для вхождения в медитативное состояние, но не в этом суть нашей медитации. Как учат Каббала и хасидизм, мысль является неотъемлемой частью медитации, ибо ее целью является поиск Б-га не только на абстрактном уровне надрационального восприятия, но и на уровне самого обычного мышления.

Задача медитации – перевести надрациональное восприятие Б-га высшими силами души на язык разума так называемой «животной души», основного источника витальности нашего естественного физического «я». Это достигается сосредоточенностью мысли на определенных психологических или физических образах, служащих наиболее точными метафорами для Б-жественных понятий, предметов нашей медитации.

Например, идея сотворения Б-гом Творения ex nihilo – «из ничто» – может быть продемонстрировано разуму животной души на таком удобопонятном примере как зерно. Медитируя и всматриваясь, каким образом зерно разлагается и гниет в почве, превращаясь в относительное «ничто» перед тем, как стать новым «нечто» – ростком, мы можем «ухватить» разумом идею создания из «ничто».

Благодаря регулярным занятиям углубленной медитацией, мы можем очистить свой интеллект и превратить его в канал Б-жественного сознания, оказывающее влияние на наше сознание обыденное и повседневное.

8. Шесть постоянных заповедей

Медитация, излагаемая ниже, представляет собой основу всей еврейской духовной жизни. Она включает в себя несколько фундаментальных принципов иудаизма, и может служить своего рода призмой, в которой преломляются практически все аспекты бытия. На ее примере хорошо видны цели еврейской медитации.

 

Предметом этой медитации мы сделаем шесть постоянных заповедей из общего числа 613 заповедей Торы. Лишь эти заповеди могут быть исполнены каждым евреем в любое время и в любом месте, ибо они выполняются в «сердце». Вот они:

  • Верить в существование и всемогущество Б-га,
  • Не верить в существование никаких других богов,
  • Верить, что Б-г Один, и что Его единство уникально, абсолютно, универсально, и в Нем нельзя выделить какие-то либо составляющие компоненты,
  • Любить Б-га,
  • Бояться Его, трепетать перед Ним
  • Беречь свой разум от недопустимых мыслей.

Каждому еврею дано привести свое сознание к совершенству путем проникновения во все шесть постоянных заповедей Торы. Тем самым он получает возможность обитать в сформированном ими духовном «пространстве» и постоянно осознавать присутствие Б-га.

По сути, медитативная система «Жить в Б-жественном пространстве» предлагает читателю построить вокруг себя духовное святилище в форме куба, грани которого соответствуют шести постоянным заповедям. Мы не касаемся здесь принципа построения нашего куба, но он выглядит так:

 

сверху:            вера в существование и всемогущество Б-га

снизу:              неверие в других богов

впереди:          вера в единство Б-га

справа:            любовь к Б-гу

слева:              страх перед Б-гом

сзади:              защита разума от недопустимых мыслей

 

Согласно Каббале Б-г творит мироздание посредством шести сфирот, каналов Б-жественного света (есть еще и седьмая, особая). Вот эти сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, hод, йесод (седьмая – малхут).

Шесть граней куба соответствуют шести эмоциям, происходящим от шести сфирот (само святилище в центре куба соответствует седьмой).

Эти шесть сфирот соответствуют также шести дням творения (седьмой – Шабат).

Каждая из сфирот (и, соответственно, эмоций) обладает также внутренним наполнением-переживанием.

Шесть сфирот соответствуют также шести душам – архетипам еврейского народа: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф (седьмой – Давид, человек в святилище, сливающийся с собственной молитвой).

Шесть сфирот соответствуют также органам человеческого тела (седьмая тоже участвует).

Есть еще много сторон в соответствиях сфирот и реалий Творения, но это выходит за рамки ознакомительной статьи.

 

Уложим упомянутое в сводную таблицу:

 

Сфира

Эмоция

Переживание

Направление

День недели

Архетип

Часть тела

хесед

доброта

любовь

вправо (юг)

воскресенье

Авраам

правая рука

гвура

строгость

трепет

влево (север)

понедельник

Ицхак

левая рука

тиферет

красота

сочувствие

вперед (восток)

вторник

Яаков

туловище

нецах

победа

уверенность

вверх

среда

Моше

правая нога

hод

благодарность

искренность

вниз

четверг

Аарон

левая нога

йесод

основа

истина

назад (запад)

пятница

Йосеф

детородный орган

малхут

власть

смирение

само святилище

Шабат

Давид

уста

 

Как мы отмечали во введении, в рамках журнальной статьи невозможно развернуть полную систему каббалистической медитации. Здесь мы постараемся относительно детально разобрать один ее элемент, сфиру нецах, одну из шести постоянных заповедей, и кое-что с ней связанное.

Слова Торы будут служить той фокальной точкой, на которой мы сосредоточим наше сознание во время медитации.

Почему именно нецах?

Согласно учению хасидизма, развитие человеческого сознания начинается с распознавания вертикального измерения вверх-вниз; лишь впоследствии человек начинает воспринимать горизонтальные координаты вправо-влево и вперед-назад. Поэтому мы и начнем сверху.
Интересно, что строка сфиры нецах находится точно посередине таблицы, четвертая строка из семи.

Сфира нецах (слово нецах имеет значения «победа» и «вечность») наполнена внутренним светом – переживанием битахон («уверенность»). На четвертый день Б-г сотворил два «больших[2] светила» – солнце и луну, символизирующих два вида Б-жественного света, – трансцендентного по отношению к Творению (принципиально невоспринимаемого сотворенными существами) и имманентного по отношению к нему (воспринимаемого). Хотя невозможно увидеть ни тот, ни другой свет непосредственно, мы можем ощущать его присутствие и испытывать его влияние в том случае, если мы уповаем на Б-га.

9. Вера

Бросим несколько широких мазков на чистый холст.

 

На верхней грани нашего куба находится заповедь:

אנכי ה’ א-להיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים

 

«Я – Ãвайе, Б-г [твой], Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства» (Шмот 20,2).

Давайте пройдем по этой строфе и исследуем ее, звено за звеном.

Эта заповедь – первая из Десяти Речений и первая из шести постоянных заповедей Торы – заключается в повелении Б-га верить в Него.

Вера в Б-га подразумевает следующее:

  • веру в существование Б-га,
  • веру во всемогущество Б-га
  • веру в то, что Б-г, управляющий всем, освобождает каждую душу из духовного рабства.

Первые три слова строфы «Я – Ãвайе Б-г [твой]». Согласно Каббале, эти три слова обозначают три уровня Б-жественности:

  • Сам Б-г, не имеющая имени Его Суть («Я»),
  • Б-жественный трансцендентный свет, непостижимый для нашего мира («Ãвайе »), и
  • Б-жественный имманентный свет, наполняющий наш мир («Б-г [твой]»).

 

Нетрудно увидеть, что эти три аспекта Б-жественного соответствуют трем составляющим веры в Б-га, перечисленным выше:

  • Еврей верует в самую Суть Б-га, о которой Б-г сказал: «Я есть Тот, кто Я есть».
  • Трансцендентный Б-жественный свет называется светом, «окружающим все миры». «Окружение мироздания» со всех сторон символизирует способность властвовать над ним.
  • Вера в то, что Б-г в Своем Провидении освобождает душу из рабства, соответствует Его имманентному свету или свету, «наполняющему все миры».

Чтобы вывести нас из Египта, из которого невозможно было вырваться естественным образом, Б-г соединил Свой имманентный свет, то есть Свое Провидение над нами, со Своим трансцендентным светом, который позволяет изменять законы природы. Само такое соединение возможно лишь благодаря вмешательству Самого Б-га, Его Сути.

Таким образом, в освобождении от египетского рабства все три уровня Б-жественности связываются воедино, о чем и сказано: «Я – Ãвайе, Б-г [твой], Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства».

10. Два вида освобождения

Пойдем далее по строфе.

Ивритское слово Мицраим (Египет) родственно слову мейцарим (теснины) и любое состояние физического или духовного «изгнания» называется в Торе «Египтом». Благодаря исполнению этой заповеди мы освобождаемся из плена. Лишь после этого мы в состоянии выполнять заповеди Б-га; лишь перестав быть рабами человека, мы можем в полном смысле стать Его подданными.

Эмоциональное содержание этой заповеди заключается в безграничной уверенности в Б-ге. Как отмечалось выше, чувство уверенности – это внутреннее содержание сфиры нецах, которой соответствует душа Моше, передавшего полученную от Б-га Тору народу Израиля.

Про Моше сказано: «Он был первым избавителем, и он же будет избавителем последним». Как учит хасидизм, физическое освобождение из Египта было, в основном, освобождением из физического рабства. Окончательное же освобождение будет, прежде всего, исходом из «Египта» духовного, то есть освобождением из духовного плена и связанных с ним ограничений, приковывающих человека к рутине.

Даже соблюдающие Тору и идущие ее путями евреи могут находиться в состоянии духовного изгнания. Искры святости, заключенные в их душах, могут пребывать в плену и быть лишенными возможности самовыражения. Моше в качестве Машиаха призван освободить все души от всех состояний изгнания, на всех уровнях. Он придет, чтобы выявить в душе каждого еврея окончательную Б-жественную истину, выраженную словами «Я – Ãвайе, твой (личный) Б-г».

Далее по строфе.

Что добавляют слова «из дома рабства» к словам «из земли Египта»?

Освобождение «из дома рабства» означает, что мы в принципе подчиняемся теперь только Б-гу и никакой другой власти.

Хотя Тора предписывает нам поставить царя над народом Израиля, она недвусмысленно дает понять, что эту заповедь следует выполнить лишь после полного приятия на себя воли Б-га как Царя. Лишь затем мы можем основать земное царство, то есть подчиниться власти царя, всецело преданного Б-гу и выражающим власть Б-га на земле.

Таким образом, по сути, мы не подчиняемся никакому земному царю, будь то царь Израиля или другого народа; мы подчиняемся одному лишь Царю Небесному. И только в дополнение к этому, желая исполнить выраженную в Торе волю Б-га, мы готовы поставить над собой царя, чтобы он правил нами, но лишь при условии, что его указы не противоречат Торе.

11. Мир Грядущий

Мы прошли всю строфу и сняли с нее первый слой медитативного смысла. А на что указывает факт, что она написана на «крыше» куба?

Осознание Б-жественного в направлении вверх означает, что мы никогда не должны ощущать себя узниками своего нынешнего духовного состояния. Ощущение направления вверх – это ощущение нецах (вечность), ощущение Мира Грядущего, о котором сказано: «будут идти от достижения к достижению»; иначе говоря, «праведникам нет покоя, ни в этом мире, ни в Мире Грядущем»13. В отсутствии покоя в Мире Грядущем нет ничего нежелательного; напротив, это и есть неисчерпаемый источник наслаждения. Душа никогда не остается статичной; она непрерывно поднимается со ступени на ступень Б-жественного познания, становясь все ближе и ближе к Б-гу, источнику всех благ и наслаждений.

В этом же, физическом мире, постоянное продвижение к Б-гу выражается во все большем и большем подражании Его свойствам («Как Он милостив, так и ты будь милостив» и др.). Благодаря нашей вере в Б-га, мы можем в любой момент вырваться из круга привычных ограничений и подняться к более высокому уровню духовной, Б-жественной жизни.

Вера в Б-га служит для нас канатом, по которому мы поднимаемся ввысь, который связывает нас с корнем нашей души Наверху и позволяет реализовать скрытый в ней духовный потенциал, о котором сказано «[Душа] – настоящая часть Б-га сверху».

12. Заключение

Духовное противоположно физическому по свойствам, так и наш духовный куб мы начали строить с крыши. На самом деле, эта «крыша» и есть фундамент.

Вдумчиво всматриваясь в строфу Торы, написанную на крыше-фундаменте куба над нашей головой, мы начали прослеживать «следы» Творца в Творении и выстраивать с Ним личные отношения.

Это именно начало знакомства с Б-гом. Полная «система отношений» начинается, когда готов весь куб.

Счастливого пути.

 

 


[1] Собственное имя Б-га.

[2] Отметим, что ракурс Торы субъективно-антропоцентричен, в отличие от научного ракурса, который условно (в рамках солнечной системы) можно назвать объективно-гелиоцентричным. Если предмет науки – материя, и чем больше масса предмета, тем он значимей, то предмет Торы – человек, и планета Земля – местообитание человека – значимей колоссальных звезд. «Два больших светила» – солнце и луна – имеют одинаковый угловой размер. Для человека (и для Б-га) они больше и важнее звезд.

Запись опубликована в рубрике Явная Каббала. Добавьте в закладки постоянную ссылку.