Из недельной главы Шофтим («Судьи») мы узнаём, что представляет собой структура власти и управления еврейским народом согласно Торе.
Один за другим упоминаются там стоящие во главе народа лидеры, начиная с судей и надсмотрщиков, затем – коэны и левиты (как служители в Храме и учителя Торы), далее – пророк, с его полномочиями и ограничениями, а в центре – монарх. Благодаря этой главе мы можем представить себе структуру формы правления, запланированного Всевышним для еврейского народа в Эрец-Исраэль, чтобы стремиться воплотить его в действительности.
Санэдрин
У пирамиды еврейской власти можно выделить две верхушки – судьи и царь.
Есть четкая судейская иерархия, начиная с местного судьи в маленьком городке и до Санэдрина – Верховного суда, заседающего в особом офисе, называемом лишкат а-газит, расположенном на территории Иерусалимского храма. В этой судейской иерархии разрабатываются и принимаются законы на основе Торы, и в ней же происходит судопроизводство. То есть верхушка иерархии – Санедрин – это власть одновременно и законодательная, и судебная, в отличие от принятого сегодня разделения этих властей.
Когда низшая судебная инстанция не в состоянии сама принять решение («если неясен будет тебе Закон…»), тогда вопрос передают в Санедрин, являющийся высшей и окончательной инстанцией. Так что если некий мудрец решит иначе, чем постановил Санедрин (так называемый «мудрец-ослушник»), его ждет строгое наказание.
Отметим, что, к сожалению, сегодня у нас нет юридической системы, следующей Торе, как хотелось бы. Излишне говорить, что современная государственная правовая система Израиля по сути своей чужда нам: разумеется, она не руководствуется Законами Торы, не предана им и не состоит только из евреев (как того требует Ãлаха, Закон). Раввинатские же суды обладают крайне усеченными полномочиями (в отличие от светских), и их полномочия распространяются лишь на некоторые сферы жизни. Хуже того: у судей раввинатских судов сегодня отнято основное право – возможность принуждать людей исполнять решение суда. И поэтому мы молимся от всего сердца, три раза в день: «снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и наставников, как было раньше».
Если использовать образ целого организма применительно к еврейскому народу, то судей можно уподобить разуму народа. Разум является бесспорным «лидером» всего тела, он стоит во главе и в буквальном смысле. Так, судьи определяют, как следует поступать конкретным людям и всему народу во всех случаях, в том числе в вопросах жизни и смерти. И поскольку судьи обязаны судить справедливо и в соответствии с Торой (а не с тем, что им заблагорассудится), а Тора распространяется на все сферы жизни, то «все подсудно», судебная власть является доминирующей, Закон – владыка!
Монарх
Однако есть еще одна вершина в системе государственной власти – царь («…поставь над собой царя…»).
У нас, как и других народов, остались тяжелые воспоминания о различных «самодержцах»: Нимрод, первый царь, упомянутый в Торе, в более позднее время – некоторые цари-злодеи Израиля, грешившие и вводившие в грех многих других, европейские короли-самодуры средних веков и нового времени и диктаторы новейшей истории, конкурирующие между собой за звание самого лютого убийцы своего времени. Поэтому вполне понятно нежелание воспринимать монархию как возможную систему власти.
И все же вѝдение будущего, гарантированного в Торе и в словах пророков, мечты предшествующих поколений и предмет многих молитв, сфокусированы на возобновлении монархии, правления династии Давида и уникальной личности Машиаха (в молитве Амида: «…росток Давида, раба Твоего, поскорее взрасти…»). Разумеется, нужно весьма углубиться в тему царя, освещенную в нашей недельной главе, чтобы понять, что же такое эта монархия, и тогда узнáем, кого мы ждем и чьему способствуем приближению.
Заметим в скобках, что в главе о царе прописан «железный» базовый принцип, ограничивающий выбор монарха и всю систему власти, на всех ее уровнях: «из среды братьев твоих поставь над собой царя; не имеешь права поставить над собою чужака, который не брат тебе». Отсюда выводится Ãлаха, что на все государственные должности можно назначать только евреев. Так должно выглядеть истинное еврейское государство.
А каково соотношение между властью царя и судьи? Может показаться, что царь является лишь главой исполнительной власти, не имеет никаких особых полномочий во всем, что касается законодательства, и обязан полностью подчиняться Санедрину. Ведь Тора – это то, что через судей определяет основные «правила игры». Да и у самого царя нет неприкосновенности («царей Дома Давида судят, если против них выдвинуто обвинение»; Рамбам, Законы о Санэдрине).
На самом деле это не так: есть очень широкий круг вопросов, которые решает только царь! В качестве крайнего примера можно назвать наказание «бунтующих против царской власти», ãлахическое определение которых весьма широко. Прерогативой царя является решение, кого счесть бунтовщиком, а кого нет, следует наказать или простить мятежников и т. д. Вообще, вполне возможно, что, в отличие от премьер-министра, царь не будет вдаваться в подробности деятельности различных министерств и ведомств исполнительной власти, которая вполне может быть независимой системой, управляемой выборными должностными лицами. Роль царя другая – вести народ вперед. Царь вмешивается только тогда, когда видит в этом необходимость, ставит задачи национального масштаба и, если это необходимо, переворачивает все представления о целях, существовавших в народе до сих пор…
На судей возложена ответственность за соблюдение людьми абсолютных вечных принципов, тогда как царь занят актуальными острыми проблемами данного момента, из каковых и складывается жизнь и будущее народа. Есть комментаторы, утверждающие, что законодательная власть разделена между судьями и царем: главной задачей «царского суда» является забота о том, чтобы общество было «в порядке», тогда как «суд Торы», которым ведают судьи, диктует абсолютные Б-жественные истины.
Вообще, царь занят самыми насущными актуальными вопросами управления страной и глобальными национальными проектами, например: объявление войны и мобилизация резервистов или – в мирный период – строительство Храма. (Разумеется, строительство иерусалимского трамвая или системы дорог и развязок при всем их масштабе не относятся к категории глобальных.) Мудрецы описывают, что для вступления в войну царь только советуется с Санедрином. Может быть, Санедрину «есть что сказать» и царю следует советоваться с ним, но, конечно, далеко не все подсудно!
Если судьи – ум народа Израиля, то царь – его сердце. Именно на сердце царя делается акцент в нашей главе: «дабы не отклонилось от Торы (“не развращалось”) сердце его… чтобы не возносилось сердце его». Рамбам объясняет, что «Тора требует [от царя] строго соблюдать принцип “неотклонения его сердца”, поскольку оно – сердце всего еврейского народа. Поэтому Всевышний требует от него бóльшей приверженности Торе, чем от других евреев, как сказано: “И будет [свиток Торы] при нем всю его жизнь, чтобы научился трепетать перед Ãвайе, Б-гом его, исполнять все, что написано…”» (Законы о царях 3, 6).
Сердце, живое и теплое, есть центр ощутимой жизни, оно пылко и изменчиво, в его пульсе ощущается сегодняшний день, настоящее время, в отличие от холодного разума, ровного и не изменяющегося судьи, в стабильности которого чувствуется вечность.
Так кто же во главе?
Получается, что и в самом деле есть две главы.
Судьи – разум, руководящий народом, подобно сказанному Моше Рабейну народу о назначении судей: «и поставлю их во главе вас». И царь – сердце, он тоже находится во главе, как отмечает Зоар: «Когда совершенна глава народа (царь), совершенен весь народ». То есть само слово глава имеет два значения: «разум», или «лидер» – судьи и «предводитель» – царь. И все же вопрос остается открытым, что превалирует: сердце или разум? Кто на самом деле властвует?
На первый взгляд ответ прост. Есть важное правило в служении Всевышнему: «разум должен властвовать над сердцем», и это главный принцип основной книги хасидизма Тания. Наше сердце алчно, вожделения его непомерны и не знают границ. Разумеется, в нем есть доброе начало, но также и «большое и толстое» отрицательное начало, нередко играющее первую скрипку в ощутимой и осознаваемой части нашей личности. Неуправляемое разумом сердце – это судно без рулевого, швыряемое волнами в штормовом море. Поэтому основным жизненным принципом каждого должна быть установка «держать голову»: сохранять постоянный полный контроль над собой, ни на мгновение не выпуская из рук штурвала (и зная, что это, как не странно, в силах человека, как сказано в Тании: «очень близко это к тебе»).
Народ подобен человеческой душе. Судьи должны управлять, и при всем уважении к царю, сердцу народа, Верховный суд – это разум, который действительно «крепко держит поводья».
Но хасидизм раскрывает дополнительный сокровенный слой души, в котором глубинный аспект сердца властвует над разумом! Не у всех и не всегда проявляется эта глубокая «точка», но есть чистые люди с горячим и чутким сердцем, чьи глубины сердца иногда «выходят из берегов» и направляют разум (например, Алтер Ребе свидетельствовал о себе, что у него «глубины сердца управляют разумом»).
Регулярное управление осуществляется по правилам разума и под его контролем, но чистое сердце определяет «дух момента» – что и как делать сейчас. То есть глубины сердца властвуют над разумом, главенствующим над внешней стороной сердца.
Стало быть, картина перевернулась: настоящий царь – Царь-Машиах, сочетающий мудрость Шломо с пророческим даром Моше, чье сердце является сердцем всего еврейского народа, он и есть истинный властитель. Всей сутью души он ощущает: чего хочу я, чего хочет народ и чего Б-г хочет СЕЙЧАС, – и это все едино. Затем судьи включаются в воплощение великого вѝдения, исходящего из сердца царя, разум служит сердцу.
Между приливом и отливом
Если углубиться дальше, можно найти и у самого царя эти два аспекта сердца, внешний и внутренний.
С одной стороны, царь возвышается над своим народом, он на голову «выше». Так определяет Ãлаха: «“Поставь над собой царя” – чтобы был на вас страх перед ним», «царь не имеет права прощать непочтительного отношения к себе». Царь, который не «возвеличивается» над народом, вообще не является царем! Эта внешняя сторона царя подобна внешней стороне сердца. Царь должен вселять страх и почтение в сердца людей, должно быть определенное ощущение дистанции между ним и народом. Царь властвует над народом только тогда, когда он отдает приказы «сверху вниз», а не просит об одолжении.
Но, с другой стороны, Тора предостерегает «чтобы не вознеслось его сердце над братьями»: нельзя, чтобы у царя была даже капля высокомерия по отношению к любому гражданину государства. У Рамбама (Законы о царях 2, 6) есть замечательное высказывание: «подобно тому, как Писание оказывает ему большую честь и обязывает всех его уважать, точно так же оно повелевает ему, чтобы его сердце было смиренным и “пустым” [от гордыни], как сказано [Давидом]: “и мое сердце пусто во мне”, и не будет править евреями излишне нечутко… И будет добрым и милосердным к малым и к большим… И будет относиться с уважением к самым незначительным… Всегда будет вести себя с дополнительной скромностью… И будет выносить их заботы и трудности, жалобы и возмущения, как относится кормилец к младенцу… Писание называет его пастухом». Это внутренний аспект царя – глубины его сердца наполнены смирением настолько, что царь ощущает себя ниже любого.
И действительно, одно связано с другим: чем выше у царя степень подобающего смирения, ровно в той же степени он может возвеличиваться над народом потому, что это возвеличение – без малейшего следа гордыни. Его кажущееся «высокомерие» будет только на благо народа. И в соответствии с Каббалой, сфира малхут (власть, царствование) называется «море». В море-малхуте есть прилив и отлив, причем они оба в точности одного и того же порядка. Намек на это: суммы числовых значений всех букв у слов גאות (прилив, гордыня) и שפל (отлив, смирение) равны.
Теперь вернемся к соотношениям «царь–судья», «сердце–разум». Внешнее поведение царя, выражающееся в вознесении над народом, – это внешняя сторона сердца, которая должна быть целиком подчинена разуму. В этом отношении Санэдрин полностью «над царем» и представляет собой высший орган власти. Иными словами, царь подсуден Верховному суду. Но внутренний аспект царя – смирение перед каждым евреем и еврейкой – это глубинный аспект его сердца, управляющий разумом. То есть благодаря качеству смирения, являющемуся выражением святости царя, обнажается самая потаенная глубина его сердца, которое есть «сердце всего Израиля», и из него исходят все особые актуальные указания («на злобу дня»), «разум» его сердца знает, как правильно действовать в реальности здесь и сейчас. В этом отношении царь возвышается над всеми судьями и мудрецами и ведет весь еврейский народ в новый и поразительный мир.