Первые главы книги рава Гинзбурга «Врата в мир Каббалы»

Введение

Смысл слова каббала претерпевал изменения на протяжении веков, пока оно не превратилось в термин для обозначения огромного комплекса мистических знаний и деятельности, раскрывавшихся еврейским мудрецам на протяжении истории и передававшихся из поколения в поколение как часть еврейского наследия. Такое значение слова каббала получило распространение с конца 12 века. До того времени тайная часть еврейского учения была известна под другими названиями[1].

Термин Каббала обычно объясняют как «полученное знание»[2] (слова получать и каббала на иврите – однокоренные). В этом смысле слово каббала показывает на преемственность традиции тайного знания, передававшейся от поколения к поколению. Однако в Пятикнижии корень слова каббала встречается в одном-единственном смысле: «соответствие», в словосочетании «соответствующие петли»[3],[4]. Возникает вопрос: что общего у соответствия и тайн Торы?

Вкратце можно сказать, что существенную часть наших знаний о мире мы приобретаем, находя соответствия между различными вещами. Мы делаем выводы на основании параллелей и сравнений между известным нам и тем, о чем ничего не знаем. Такая методика в особенности важна, когда исследованию подвергаются скрытые, тайные или неявные стороны реальности. Чтобы понять, что является движущей и направляющей силой нашей реальности, мы должны, во-первых, понять основные мистические модели и научиться правильно их применять к конкретной жизненной ситуации. Сущностное, неразрывное единство творения и его Б-жественного корня, одного и единственного, из которого постоянно проистекает все существующее, это основа для поиска в сотворенной реальности соответствий с ее корнем.

Если бы Творец не являлся Единством по своей сути, мы не могли бы использовать такую методику, и ошибки в понимании скрытых сторон нашей реальности[5] были бы более чем вероятны[6]. Каббалистическая методология (и в теории, и на практике) построена на основе проведения параллелей между явными и скрытыми сторонами действительности[7].

Анализируя интересующую нас реальную ситуацию на основе традиционных каббалистических моделей, мы сумеем понять прошлое, настоящее и будущее данного вопроса; заглянуть внутрь процесса творения, найти смысл и направление развития внутри сегодняшнего состояния и разглядеть будущие возможности, скрытые в ней.

Способность брать модели, которые Всевышний открыл и передал нам посредством пророков, и правильно находить им параллели зависит от развития нашей надрациональной чуткости к абсолютному единству, присущему Всевышнему. Следовательно, надо изучать Каббалу так, чтобы она питала эту нашу способность чувствовать Б-жественность, наполняющую реальность.

Каббала, в соответствии со значением этого термина как мудрости, полученной по преданию, включает учения каббалистических школ, переходивших от поколения к поколению. Целью всех этих учений было усиление нашей чуткости к единству Б-га[8]. То есть Каббала сосредоточена на Всевышнем и Его связи с нами. Она раскрывает сокровенные тайны о свойствах Всевышнего, Его способности созидания, первичном замысле, согласно которому Им был сотворен мир, как работают духовные миры и как проявляется Его присутствие в нижнем мире.

В то время как в предыдущих поколениях изучение Каббалы было привилегией избранных, Аризаль как называют рабби Ицхака Лурье, каббалистическое учение которого до сегодняшнего дня обладает высшим авторитетом, – сказал, что в поколениях, близких к приходу Машиаха, «можно и должно раскрыть эту мудрость»[9], имея в виду скрытую мудрость Торы. Более того, рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов, основатель хасидизма, пишет, что в выходе этих тайн «наружу» и их распространении заложены силы, долженствующие привести Машиаха и осуществить предсказание пророков о совершенном мире[10].

Раскрытие Каббалы

Учение Каббалы – это внутренняя часть Торы в самом широком смысле, то есть и Письменной Торы, и Устной. Каббалу нельзя рассматривать иначе, чем самое глубокое объяснение тайн, содержащихся в Торе.

При более детальном рассмотрении обнаруживается, что учение Каббалы состоит из пророчества и мудрости[11]. Исторически Каббала развилась на основе пророческого духа, направлявшего еврейский народ на протяжении более полутора тысяч лет. Пророчество появилось с праотцом Авраамом (20 век до общей эры) и не покидало народ на протяжении всех поколений вплоть до начала периода Второго Храма (4 век до о. э.) К сожалению, сущность пророчества обычно понимается упрощенно (вплоть до профанации). Верно, что пророчество включает в себя предсказание будущего, но основной его задачей всегда было «видеть» Б-жественность. Посредством пророчества Всевышний раскрывает людям Себя и Свое желание[12]. Дух пророчества, которым были исполнены пророки, продолжал осенять еврейский народ и вдохновлять его как общность даже после разрушения Первого Храма. Но этот дух уже не мог проявляться напрямую. Вместо этого постижение Всевышнего стало возможным посредством мудрости Устной Торы, развитие которой началось в период Второго Храма и продолжается до сих пор.

Одно из основных различий между мудростью и пророчеством состоит в том, что постижение первой дается человеку, который учится и развивает свой интеллект («дает мудрость мудрым»[13]). Если человек вкладывает достаточно усилий в познание истины, то в результате он достигнет того, на что не мог даже надеяться. Однако не может быть полной уверенности в том, что удастся самостоятельно пробудить в себе дух пророчества ни при помощи мудрости, ни при помощи праведности (хотя это качества, необходимые для получения дара пророчества)[14]. Способность к пророчеству – это исключительно подарок Небес, и в этом смысле она по своей природе выше разума.

Поэтому можно представить сущность учения Каббалы в качестве единства рационального (мудрость Устной Торы) и надрационального (дух пророчества, присутствующий и сегодня).

После того как учение Каббалы, то есть скрытая часть Торы, было получено на горе Синай, оно поначалу было известно только коэнам и пророкам. Но после прекращения пророчества и разрушения Храма начался новый период. Примерно в сотом году о. э. рабби Шимон бар Йохай, известный по аббревиатуре его имени как Рашби, получил свыше способность и позволение открыть своим ученикам внутреннюю мудрость Торы, то есть учение Каббалы. Он представил и объяснил ученикам самую простую каббалистическую модель – десять сфирот.

Сфирот (ед. число сфира) – это проявления Б-жественного света или энергии в каждой детали нашего мира. Рашби раскрыл функцию каждой сфиры, показав проявление сфирот как в стихах Торы, так и в явлениях природы. Учение Рашби изложено в обширной основополагающей книге Каббалы Сефер а-Зоар («Книге сияния»), которую обычно называют просто Зоар.

На протяжении примерно тысячи лет после смерти Рашби учение Каббалы, записанное в книге Зоар, передавалось индивидуально, от одного каббалиста к другому. В каждом поколении находилось всего несколько особенных, наилучших, признанных достойными для роли продолжения и углубления изучения Зоара.

Только в 13 веке Зоар стал общедоступен. В то время в Испании жил рабби Моше де Лион (1240–1305), каббалист, получивший копию Зоара от прошлых поколений и решивший ее опубликовать. Однако, несмотря на огромное волнение, вызванное распространением Зоара, только ничтожно малое количество читателей могло понять написанное в нем. В течение следующих 250 лет многие каббалисты старались предоставить книге Зоар понятийный аппарат, который бы позволял собрать, упорядочить и понять ее до крайности абстрагированные и слабо связанные между собой идеи.

Никто не преуспел в выполнении этой задачи больше, чем рабби Моше Кордоверо из Цфата (15221570), известный по аббревиатуре своего имени как Рамак. Рамак поставил перед собой задачу выстроить в рациональном и систематическом порядке все учение Каббалы, которое уже было известно в его дни, а в особенности написанное в Зоаре. В своем основном труде, книге Пардес римоним («Гранатовый сад»), Рамак доказал единство каббалистической традиции тем, что привел различные части учения о скрытой мудрости, иной раз выглядящие противоречащими друг другу, в стройную и последовательную систему.

Система Рамака в своей основной части подробно описывает, как Всевышний при помощи десяти сфирот развил ограниченную реальность из бесконечного и неограниченного Б-жественного света (ор эйн соф).

Почти сразу после смерти Рамака рабби Ицхак Лурье (1534–1572), прозванный в народе Ари а-кадош (Святой Ари), или Аризаль (аббревиатура слов «Ари, да будет благословенна его память»), положил начало новому этапу в раскрытии Каббалы. Аризаль родился в Иерусалиме, еще в детстве переехал в Египет, где вскоре прославился своими незаурядными успехами в изучении Талмуда. Когда один из его учителей раскрыл перед ним тайны Каббалы, Аризаль начал часто уединяться, чтобы подолгу размышлять о тайнах Торы. В одном из видений, которые он переживал при этом, ему явился пророк Элияу и сказал, что Ари должен вернуться в Землю Израиля, и там, в Цфате, он найдет того, кто станет в будущем его лучшим учеником, а позже запишет и передаст следующим поколениям его учение.

Предание рассказывает, что Аризаль прибыл в Цфат в день похорон Рамака. Присоединившись к похоронной процессии, он увидел духовным взором столб огня над ложем Рамака – знак, что ему предстоит унаследовать роль руководителя после главы каббалистов прошлого поколения.

Аризаль, знавший, что рабби Хаиму Виталю (1543–1620) предначертано стать его учеником, около полугода терпеливо ждал от него просьбы принять его в ученики. Всего около двух лет прожил Аризаль после этого (он умер в возрасте 38 лет), но за такой короткий период успел проложить глубокий и совершенно новый путь в изучении внутреннего аспекта всех частей Торы, и в частности Зоара. Идеи Аризаля были настолько ключевыми, что с того времени и до сих пор изучение Каббалы практически означает изучение его трудов.

Основой системы Аризаля является новое, революционное понимание процесса созидания реальности. В отличие от Рамака, в представлении которого силы, действующие в творении, на первый взгляд независимы друг от друга и развиваются одна за другой таким образом, что каждая последующая происходит из предыдущей, Аризаль видит в каждом этапе этого развития систему сил, находящихся в активном взаимодействии одна с другой. Он представлял сфирот не в виде точек, не имеющих размера, и даже не в виде линий или струн, но в виде комплекса динамически взаимодействующих символически-антропоморфных развитых структур – парцуфим (ед. число парцуф – «образ», «лик»).

Согласно Аризалю, силы созидания существуют в виде внутреннего скрытого измерения сотворенной реальности (то есть облачаются в нее) и продолжают свое взаимодействие с ней, постоянно реагируя на то, как люди ведут непрерывную борьбу добра со злом. Таким образом, воздействие человеческих поступков на сфирот направляющих Б-жественную энергию, спускающуюся в мир, – сильно настолько, что может ускорить или задержать приближение сотворенного мира к его запланированному конечному состоянию, состоянию совершенства.

После Аризаля была еще одна личность, внесшая существенное изменение в развитие каббалистической мысли, рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов (1698–1760). Будучи уроженцем Подолии (в наше время Западная Украина), он посвятил ранние годы своей жизни помощи своим братьям-евреям, стараясь облегчить их страдания от материальной и духовной нищеты, в которой они пребывали. В то же самое время рабби Бааль-Шем-Тов вместе с содружеством скрытых праведников углублялся в исследования тайн Каббалы. В 1734 году он открылся в качестве каббалиста-целителя и начал создавать народное движение, задачей которого было внести свежую струю в духовную жизнь евреев Восточной Европы. Это движение, которое со временем приобрело известность под названием хасидского, в своем внутреннем содержании основывалось на древнем учении каббалистической традиции, в то время как в своих внешних проявлениях оно по-новому подчеркнуло важность простого и исполненного радости служения Всевышнему, в особенности когда оно находит свое выражение в молитве и добрых делах[15].

Ученики Бааль-Шем-Това – и особенно рабби Шнеур Залман из Ляд (1745–1812), автор книги Тания и основатель направления хасидизма, называемого Хабад, – широко распространили глубокую интерпретацию каббалистических идей, открытую Бааль-Шем-Товом. Учение хасидизма пользуется абстрактными моделями классической Каббалы и формулирует их заново в терминах, описывающих душевные и духовные переживания. Хасидизм пользуется внутренней жизнью человека в качестве примера, помогающего понять самые глубокие тайны Вселенной. Таким образом, хасидизм достиг двух целей – во-первых, поднял уровень сознания простого еврея, во-вторых, расширил область идей каббалистической мысли.

Существует распространенное заблуждение, что хасидизм находится вне центрального течения Каббалы. На самом деле Бааль-Шем-Тов не только оказал влияние на каббалистическую мысль, но и довел ее до вершин, которых она не достигала за всю свою историю и в смысле отточенности понятий, и во влиянии на широкие еврейские массы. И если мудрость Каббалы до Бааль-Шем-Това называлась «душой Торы»[16], то учение хасидизма называется «душой души Торы».

Три каббалистические системы

В свете учения хасидизма[17] в ретроспективном анализе развитии Каббалы отчетливо прослеживается становление трех концептуальных схем, трех видов взаимодействия между явлениями, известных как:

– «развитие» (ишталшелут);

– «облачение (в одежды)» (итлабшут);

– «всеприсутствие» (ашраа).

Каждой из трех упомянутых выше центральных фигур в развитии Каббалы – Рамаком, Аризалем и Бааль-Шем-Товом – было основано собственное учение на базе одной из этих трех концепций, соответственно.

Согласно схеме развития, многообразие нашей реальности видится как развертывающееся в причинно-следст­венном процессе развитие, идущее от «порождающего к порождаемому» и берущее начало из абсолютного единства Творца. В каждой точке времени состояние Творения можно уподобить цепи, состоящей из множества звеньев, первое из которых – сам Творец. Хотя Рамак был каббалистом, черпавшим основное вдохновение в поэтических образах книги Зоар, использование концепции развития позволило ему изложить основную проблематику Каббалы на языке, близком к философскому.

Он считал язык философского обсуждения наиболее подходящим для описания процесса, в котором есть логическая последовательность и определенная доля рациональной согласованности между частями.

Аризаль перешел от каббалистической модели развития השתלשלות)) к модели немедлен­ного взаимо­действия – облачения (התלבשות) . Концепция облачения рассматривает каждый слой реальности как предназна­ченный «надеть» на себя другой слой. Ярким примером этому может послужить душа, облачающаяся в тело при точном соответствии между ними. Сердцевина, находящаяся внутри внешней оболочки, не только превосходит ее по своему значению, но и придает ей необходимые жизненные силы и энергию, в которых та нуждается для продолжения своего существования. Концепция облачения похожа на картину витальности (жизненной силы), издавна обсуждаемой философией применительно к биологии, главное в которой – жизненная си­ла и энергетические изменения в ней, определяющие форму всего сущего.

Одна из вызывающих интерес тем, среди прочих, которыми занимался Аризаль, – реинкарнация (ее мы еще обсудим позднее) является примером каббалистической идеи, развившейся благодаря концепции облачения. Несмотря на то, что эта тема была хорошо известна еще до Аризаля, она не занимала центрального места в Каббале Рамака и, как будет объяснено, рассматривается в учении Бааль-Шем-Това как слишком ограничивающая.

И наконец, третья, самая продвинутая модель отношений, разработанная Бааль-Шем-Товом, подчеркивает всеприсутствие Всевышнего, наполняющее весь мир. Всеприсутствие как бы тонко намекает на исключительное соответствие между Б-гом и Творением, как это выражено в хасидском высказывании: «Б-г есть все, и все есть Б-г». Истинное понимание этой идеи, и в особенности разницы между нею и основами пантеизма, представляет собой вершину каббалистической мысли нашей предмессианской эпохи. Хотя обе системы – и Рамака, и Аризаля – необходимы для развития нашего понимания взаимоотношений Творца и Творения, они лишь ступени восхождения сознания в поисках полного освобождения от собственных ограничений и возможности видеть Б-жественность везде, даже внутри себя, чтобы в конце пути установить безусловную и безраздельную власть Всевышнего над всем существующим.

Слово всеприсутствие (ашраа), характеризующее мировоззрение Бааль-Шем-Това, означает всеобъемлющее проникновение высшей силы в нижние слои реальности. Этим словом обычно пользуются, когда говорят о Шхине –постоянном присутствии Б-га, наполняющем сотворенные миры. В разговорном языке слово ашраа означает вдохновение, состояние, в котором более сильная энергия охватывает всю реальность человека во всех его аспектах и поднимает его до пласта действительности, которого он не в силах был достичь без вдохновения. Приняв систему каббалистического восприятия всеприсутствия, Бааль-Шем-Тов заменил широко применявшееся у Аризаля понятие об облачающихся друг в друга реальностях на более глубокое представление о Творце как о пронизывающем все существующее в равной степени. В то время как мы постепенно усваиваем мировоззрение всеприсутствия и все прочнее осознаем себя частью всеобъемлющей реальности Б-га, наш интерес к своим прошлым инкарнациям угасает. Наша забота обращается на судьбу душ еврейского народа, существующих как общность, вне ограничений времени и места. Так наша духовная энергия переносится на судьбу нашей общины, всего народа, всей страны и в конце концов – на судьбу Творения в целом.

Распространение Каббалы

Аризаль объяснял, что чем ближе мы к времени прихода Машиаха, тем более насущным становится распространение учения Каббалы: «Именно в последних поколениях разрешено и заповедано раскрывать эту мудрость»[18]. Эти слова основаны на сказанном в Зоаре: «[При помощи] этой твоей книги, Зоар… выйдут из изгнания по милосердию [Б-га]»[19]. Изучение внутренней части Торы, как она изложена в Зоаре, в состоянии предотвратить тяжелые и травматические события, которые должны были произойти – если бы не эта учеба, чтобы дать нам возможность перейти от состояния сознания, в котором мы пребываем в настоящее время, к сознанию эпохи Машиаха. Несмотря на это, Аризаль неуклонно придерживался правила ставить определенные условия для изучения Каббалы перед теми, чья душа рвалась к этой учебе[20]. Бааль-Шем-Тов придерживался нового, революционного подхода. Из встречи его души с душой Машиаха он вынес, что Избавление наступит, когда родники его, Бааль-Шем-Това, учения хасидизма распространятся наружу и дойдут до самых дальних границ[21]. Впоследствии Бааль-Шем-Тов пояснил, что термин наружу относится в особенности к евреям, до сих пор считавшимся недостойными изучать Каббалу из-за недостаточной святости. Распространение Каббалы среди таких людей означает, что следует индивидуально обратиться к каждому еврею, не сообразуясь с его уровнем соблюдения заповедей и готовностью жить согласно Торе. Более того, даже если неевреи хотят изучать мудрость Каббалы с целью внести свой позитивный вклад в Избавление, надо обучать и их определенным ее разделам[22], имеющим к ним отношение. Поскольку все души нуждаются в мудрости Каббалы, чтобы раскрыть свой потенциал и выполнить свое предназначение в мире, в наше время нет никаких предварительных условий, определяющих, кому дозволено, а кому запрещено ее изучать.

Учение хасидизма – это последний этап раскрытия Каббалы перед тем, как Машиах откроет перед нами новое понимание Торы. Техника объяснений и комментирования, принятая в хасидизме, позволяет нам достичь такого понимания и усвоения, написанного в Зоаре и в учении Аризаля, которое никогда ранее не было возможно. В то время как Каббала Рамака и Аризаля относительно еще находятся в области теории, учение хасидизма позволяет изучающим Каббалу почувствовать Б-жественность непосредственно. Хасидизм открывает Сущность Б-га даже тем, кто очень далек от него, и доносит Каббалу до любого человека, кем бы он ни был – евреем и неевреем, мужчиной и женщиной, молодым и старым.

По всем этим причинам наша книга о Каббале написана с точки зрения хасидского учения. Это нашло выражение прежде всего в построении книги. Она состоит из трех частей, в соответствии с одной из фундаментальных моделей, приведенных в Каббале Бааль-Шем-Това, а именно миры-души-Б-жественность (параллельной модели Аризаля – сосуды-искры-свет – состоящей также из трех частей).

В первой части перед читателем предстает мир Каббалы. Тора в целом и Каббала в частности являются миром традиции, ассоциаций и мудрости. Когда человек входит в подобный мир, прежде всего он должен найти верное направление. Во введении мы наметили для этого первые штрихи, но чтобы действительно почувствовать себя свободно в мире Каббалы и ориентироваться в нем, надо знать не только, в чем состоит учение Каббалы, но и где проходят его границы. Так, первая часть книги посвящена вопросу, что такое Каббала и – что не менее важно – чем Каббала не является. Вторая часть посвящена объектам, которыми занимается Каббала, – сфирот и тому, что им соответствует в душе человека. В этой части будет подробно объяснено, как каббалистические модели формулируются и реализуются и как их изучение помогает нам изменить понимание себя и того, что нас окружает.

Третья часть посвящена Б-жественности. В ней мы применим большую часть изученного материала для анализа Имен Всевышнего на всех четырех уровнях. Имена и эпитеты Всевышнего занимают центральное место в любой каббалистической медитации. В этой завершающей части мы узнаем, как можно видеть Б-жественность и установить полноценную связь с Творцом в каждый момент нашей жизни.

Часть первая. Общий обзор Каббалы

«И спросил я Машиаха: “Когда господин придет?”

И он ответил: “Так ты [это] узнаешь: когда твое учение приобретет известность и откроется в мире, и родники твоего [учения] распространятся вовне, [это] знание, которому я тебя обучил… тогда все клипот [оболочки скверны, скрывающие Б-жественный свет] исчезнут и наступит время благосклонности [Б-га] и избавления [всего сущего]”.

И это я тебе сообщаю, и пусть Б-г поможет тебе; твой путь [должен всегда быть в ощущении] присутствия Б-га и никогда не искривляй его во время молитвы и учебы: в каждой свой речи и в каждом слове, что выходит из твоих уст, сосредоточься на Единстве. Ибо каждая буква содержит [три измерения бытия]: миры, души и Б-жественность – [миры] поднимаются, [души] связываются и [Б-жественность] объединяется [с мирами и душами], а затем буквы связываются и объединяются, чтобы стать словом, а затем [все они] соединяются истинным единством с Б-жественностью… И наверняка, Б-г будет тебе в помощь, и к чему бы ты ни обратился, добьешься успеха и умудришься, [как сказано] “дай мудрому, и он станет еще мудрее”».

Из письма рабби Исраэля Бааль-Шем-Това, основателя хасидизма

Глава первая. Что такое Каббала?

Каббала – это мистическое наследие еврейского народа. Хотя она открывалась постепенно, и этот процесс проходил много этапов на протяжении поколений, его первые всходы можно обнаружить уже четыре тысячи лет назад при жизни нашего праотца Авраама[23].

Накопленные Каббалой за это время знания достаточны, чтобы позволить нам проникнуть во внутреннее измерение реальности и тем самым получить «осязаемое» восприятие того, что Всевышний находится с нами здесь, в этом мире.

Говоря проще, Каббала – это изучение Б-жественности. Душа изучающего Каббалу стремится узнать Всевышнего, чтобы идти Его дорогами[24] и в этом смысле уподобиться Ему.

Для того чтобы приблизиться к Б-гу, Создателю мира, изучающие Каббалу стремятся умом понять то, что можно назвать «физикой созидания». Задачей изучения Каббалы – никогда! – не является приобретение мудрости ради нее самой. Мудрость – это не что иное, как средство соединения нас с нашим Творцом через понимание созидательного процесса, продолжающегося, динамичного и постоянно отзывающегося на поведение Творения[25].

Древнее откровение

Первым, кто посвятил жизнь задаче распознания присутствия Творца в Творении и приближения к Нему, был наш праотец Авраам. Благодаря его естественной готовности к самопожертвованию ему были раскрыты многие глубокие тайны творения, позволившие пережить ощущения, к которым он больше всего стремился – близость и единство с Творцом.

Первая классическая книга Каббалы, это Книга Йецира («Книга творения»), автором которой считают Авраама. Книга Йецира вводит понятие «тридцати двух троп мудрости», (л»в нетивот хохма), посредством которых Всевышний осуществляет процесс созидания[26], и подобно Ему человек участвует этом процессе.

Тридцать две тропы мудрости содержат:

– десять сфирот, потоков Б-жественного света, побуждающих процесс творения и определяющих его параметры;

– 22 буквы еврейского алфавита – «кирпичики» мироздания и одновременно каналы, по которым течет Б-жественное сознание.

Праотец Авраам передал это знание своему сыну Ицхаку, а тот – своему сыну Яакову, от которого ее унаследовали двенадцать его сыновей, прародителей двенадцати колен Израиля. Через семь поколений после Авраама сыновья Израиля удостоились получить от Всевышнего Тору на горе Синай. Тора содержит не только свод указаний, как следует жить согласно воле Всевышнего, но и план, которым Всевышний пользовался при создании мироздания и всего, что его наполняет.

Таким образом, Тора имеет два аспекта – явный и скрытый, и к этим аспектам относятся, как к «телу» Торы и ее «душе»[27].

  • Тело Торы (гуфей Тора[28]) составляют законы, регламентирующие наше ежедневное поведение. Эти законы выражают желание Всевышнего дать нам, людям, абсолютное добро как в этом знакомом нам мире, так и в мире грядущем. Этот аспект Торы называется открытой Торой.
  • Душа Торы (нишмета деорайта), то есть Каббала, содержит тайны, относящиеся к Всевышнему как Создателю мира, к процессу творения и Его провидению в мире. В этой многомерной глубине скрываются секреты, называемые «тайнами Торы» (разин деорайта) и «тайнами тайн» (разин деразин). Этот аспект Торы называется скрытой Торой[29].

Б-г дает нам знание обоих аспектов Торы, потому что Он хочет сделать нас Его партнерами по процессу Творения[30], чтобы мы удостоились самой большой награды – полного единения с Ним. Это происходит, когда мы выбираем по своей доброй воле согласовывать наши желания с Его волей, то есть принимаем твердое решение жить по заповедям Торы, углубляться в ее тайны и, как Авраам, посвятить свою жизнь привнесению в мир бесконечного света Всевышнего, того света, который появился в первые дни Творения, но потом был укрыт от людских глаз[31].

Обаяние Каббалы

Все души интуитивно ощущают, что существует реальность более глубокая, чем воспринимаемая нами при помощи физических органов чувств. Еврейская душа в особенности нуждается в связи с незримым и проникнута стремлением к глубокому контакту со скрытыми аспектами реальности.

Зачастую материальный мир создает у нас впечатление (и таким же бывает иногда и результат первой встречи еврея со своим еврейством), что нет никакой возможности углубиться в исследование скрытого измерения реальности. В результате некоторые, не обладающие достаточной чувствительностью к скрытым аспектам реальности, «загораживаемой» банальностью физического существования, просто сдаются.

Вместе с тем наше время свидетельствует о множестве ищущих путь, которых не так-то легко отвлечь от основной потребности души – необходимости найти смысл жизни и действительности, то есть найти самого Всевышнего. Когда такие люди впервые слышат о том, что в иудаизме есть тайная внутренняя Тора, называющаяся Каббала, они сразу же тянутся к ней. Их не надо убеждать в том, что в прошлом были подобные им люди, искавшие и нашедшие истину и выразившие свои открытия под именем Каббала. Для них совершенно естественно видеть в этих знаниях и мудрости путь, который поможет им найти Б-га.

Те, кто в своих поисках поначалу не распознал, что у иудаизма есть не только тело (заповеди), но и душа (учение Каббалы), теперь начинают понимать, что заблуждались в этом отношении. Прежде они не видели, что еврейство – это живой организм, в котором есть не только тело, но и душа.

В основном течении иудаизма есть немало людей верящих и счастливых своей верой в тело Торы, и это очень хорошо само по себе. Но если евреи, отдалившиеся от Торы и ее заповедей, хотят вернуть свое еврейство, мы обязаны дать им попробовать вкус истины – той глубокой и сладостной, которую они и не думали найти в рамках иудаизма. Поэтому Каббала зачастую – это самый лучший путь разбудить еврейские души и побудить их вернуться к истинным корням.

Когда евреи возвращаются к дороге Торы при помощи Каббалы, очень важно учить и получать Каббалу из подлинного источника. Бывает, что трудно найти такой источник – будь то учитель или место, где преподают Каббалу, подходящий для начинающего ученика. Эту брешь заполняет учение хасидизма. Так, хасидское течение Хабад радушно принимает всех начинающих и предлагает им программу образования, уходящую корнями в Каббалу, основанную на учении Бааль-Шем-Това и развитую духовными лидерами Хабада.

Движение Хабад характеризует деликатность по отношению к состоянию человека, выросшего, не зная, что такое Тора и заповеди. Хасиды Хабада и посланники Любавичского Ребе прекрасно знают, что дорога, ведущая к жизни, основанной на Торе и заповедях, длинна, и что у любого человека, кем бы он ни был, есть свой уникальный путь.

Классическая Каббала обсуждает и анализирует в мельчайших деталях тайны творения, часть из которых в высшей степени абстрактна. Практическое применение этого учения в духовной жизни человека – это дополнение, сделанное учением хасидизма к трудам классической Каббалы. Хасидизм связывает тайны творения с предназначением души в материальном мире и с исправлением качеств человека и его поступков (с тем, что в Каббале носит название тикун – «исправление»). В наше время лучше всего начинать изучение Каббалы именно с индивидуального и полного вдохновения подхода, предлагаемого хасидским учением.

Сказано в книге Псалмов: «Попробуйте – и увидите, что Ãвайе есть добро» [32]. Когда начинают обучать Каббале, как и любому другому предмету, прежде всего надо дать ученику почувствовать своеобразие, особенный «вкус» предмета. Недостаточно просто порассуждать, написать или прочесть что-то на тему Каббалы. Учитель Каббалы должен так показать ученикам ее внутреннюю мудрость, чтобы они ощутили ее вкус и неординарность, «зажили» ею. Это означает, что, с одной стороны, Каббалу надо преподавать абсолютно достоверно, в полном соответствии с источниками, но, с другой – следует пользоваться языком, выражениями и примерами из жизни, подходящими слушателям. Успешность обучения измеряется не только способностью ученика усвоить свет, добро и сладость Каббалы, но и появлением у него желания передать это другим людям.

На подступах к изучению Каббалы

В настоящее время существует немало книг подготовительного характера, цель которых познакомить современного читателя с началами Каббалы. К сожалению, далеко не все они могут считаться заслуживающими доверия, и многие из них фактически вводят читателя в заблуждение. Изучая любой текст, переведенный с древнего иврита или арамейского на какой-нибудь другой язык (включая и современный иврит), надо помнить, что такой перевод никогда не может быть совершенно точным. Тонкости смысла и умозаключений могут быть поняты только на святом языке, языке Творения[33]. Таким образом, любой серьезный обучающийся должен понимать, что для того, чтобы сдвинуться с начального уровня, ему надо овладеть понятиями, которыми оперирует Тора вообще и Каббала в частности. Разумеется, необходимо (но недостаточно) совершенствовать владение ивритом.

Помимо проблемы терминологии, не исключено, что студенту придется столкнуться с трудностью, возникающей из-за принципиальной разницы между подходом к прочтению и изучению текстов, принятому в западной культуре, и полярно иным подходом к изучению Торы и Каббалы. Западная культура видит цель обучения в накоплении знаний или, как минимум, в сборе информации. Будь это поверхностный просмотр или внимательное чтение, задачей является извлечение полезной информации и дальнейшее продвижение в ее усвоении.

Однако Тора учит нас, что задача учебы – самосовершенствование, улучшение наших черт характера и поступков. Через изучение Торы мы стараемся приблизиться к Б-гу, зная, что сможем сделать это, только идя по Его путям и подражая Его качествам, как говорили мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты будь сострадательным и милосердным»[34]. Поэтому изучение Торы вообще и Каббалы в частности не сводится только к приобретению знаний. Приведем пример, иллюстрирующий разницу между двумя подходами к учебе. Профессору математики нет смысла заново изучать, что «один плюс один равняется двум», поскольку никакой пользы это повторение ему не принесет. Он понимает это утверждение точно так же, как понял его в первый раз ребенком. Но даже самый великий знаток Торы, возвращаясь ежегодно к первому стиху Пятикнижия «В начале сотворил Б-г небо и землю», будет каждый раз находить в нем совершенно новый смысл. Поскольку Тора – это живая связь с Творцом, то чем больше мы углубляемся в нее, тем больше находим в ней нового и неожиданного.

Как уже говорилось выше, Каббала – это прежде всего учение о Б-ге. Когда мы день за днем и час за часом с чистым сердцем погружаемся в глубины тайн Творца и Его качеств, невозможно, чтобы в результате учебы наша личность не стала более утонченной. Этот процесс имеет характер цепной реакции: чем больше мы с соответствующим намерением посвящаем себя изучению Каббалы, тем лучше понимаем, каким образом Б-г раскрывает себя в этом мире, и стараемся уподобиться Ему в Его свойствах. И чем успешнее мы совершенствуем свои качества, стремясь уподобиться Ему, тем больше приближаемся к Шхине, пребывающей в сотворенном мире, и тем лучше мы понимаем внутреннее измерение реальности и ощущаем Всевышнего в мире так же, как ощущаем Его в нашей учебе.

Когда наша душа объединяется с сокровенной мудростью, весь образ нашей жизни меняется – от разума и чувств и до мельчайшей детали поведения.

Важнее всего то, что успех в изучении Каббалы зависит от преданности и искренности ученика. Искреннее желание в сердце – это предварительное условие для того, чтобы приблизиться к Б-гу, тогда как само достижение цели зависит только от откровения Свыше.

На протяжении поколений Б-жественность раскрывалась все больше и больше. Окончательное и полное в своем совершенстве раскрытие, зависящее от искренности нашего стремления объединиться с Всевышним, – это раскрытие, предвиденное пророками в их описании эпохи Машиаха, которая, как это следует из учения хасидизма, очень близка.

Неразрывная связь Каббалы и Ãлахи

В наше время распространилось глубоко ошибочное мнение, что Каббала представляет собой отдельное знание, не связанное с остальной Торой. На самом деле Каббала не может существовать независимо от Торы. Более того, как сказано выше, Каббала – один из аспектов Торы: если Ãлаха – это тело Торы, то душа Торы – Каббала. Как не может существовать живой человек с душой, но без тела или с телом, но без души, так и Каббала становится безжизненной и бесплодной без изучения и соблюдения ãлахической части Торы. В идеальном случае серьезные студенты изучают и Ãлаху, и Каббалу одновременно.

Как мы уже сказали, тело не может существовать без души. Душу посылают Свыше, чтобы она вошла в тело, слилась с ним и они стали единым целым, что и есть тайна жизни. В Каббале единство тела и души называется Маасе Меркава («Б-жественная Колесница»[35]) и считается самым глубоким аспектом Торы. Чтобы постичь эту тайну единения тела и души, тайну жизни, человек должен изучать обе эти составляющие: душу и тело Торы.

Природа вещей такова, что в разные периоды жизни одна из этих двух сторон Торы более значима для человека, чем другая. Поскольку причины для этого индивидуальны, невозможно дать общее правило, подходящее всякому человеку в любом месте. Однако, обобщая, можно сказать, что изучающие Каббалу должны в одинаковой степени заниматься обеими частями Торы, стремясь к их равновесию и единству.

Мы должны посвятить себя изучению заповедей Торы, постижению мудрости и смысла, стоящего за каждой заповедью. И одновременно для того, чтобы «встретить» Б-га, давшего Тору, мы должны изучать Каббалу.

Изучение Торы изменяет наш мыслительный процесс, выстраивая его заново согласно Б-жественной логике, заложенной в Торе. Образ мышления, присущий Торе, критерии и системы ее понятий превращаются в неотделимую часть нашего мыслительного аппарата и проявляются в нашем образе жизни. Вместо того чтобы методически продвигаться вперед шаг за шагом, как это свойственно западной культуре, изучая Тору и Каббалу, мы начинаем двигаться ассоциативно, даже можно сказать по окружности. Человек учит и возвращается, учит вновь и вновь, каждый раз добавляя новый, более глубокий слой понимания.

Учась таким способом, мы увидим в Письменной Торе, Талмуде, в книгах Ãлахи и Каббалы единое всеобъемлющее целое. Отделить правовую составляющую Торы, включающую изучение и соблюдение законов – Ãлахи, от ее души невозможно. Талмуд и Ãлаха смыкаются с духовным содержанием Каббалы. Также нельзя учить Каббалу без самоотверженного погружения в Талмуд со всеми комментариями и изучения Шулхан арух.

Поэтому изучающие Тору должны понимать, что внутренняя глубина духовного измерения присутствует и в самой малейшей детали соблюдения заповедей. С другой стороны, изучающие Каббалу, увлеченные силой ее идей, должны понимать, что эти идеи в полноте выражаются именно в ежедневном соблюдении заповедей Торы.

Кому позволено изучать Каббалу?

В идеале каждый способен и должен изучать Каббалу как внутреннюю мудрость творения, которую Б-г раскрыл нам, чтобы приблизить к Себе. Конечно, Б-г желает, чтобы все люди стали близки к Нему настолько, насколько это возможно. Каббала нужна всем и важна для всех. При этом следует подчеркнуть, что каждый (каждая) из нас должны изучать Каббалу в соответствии с его (ее) индивидуальным уровнем. В противоположность ошибочному мнению, тут нет никакой связи с возрастом, полом или любой другой особенностью, которая может прийти на ум.

Несмотря на распространенное мнение, что человеку не следует начинать изучение Каббалы до того, как ему исполнится 40 лет, величайшие из каббалистов и хасидских цадиков считали иначе. Некоторые выдающиеся каббалисты – включая Аризаля, Рамхаля (рабби Моше-Хаима Луцато) и рабби Нахмана из Брацлава – вообще не дожили до 40-летнего возраста! Они начали изучать Каббалу очень рано. Из Каббалы и учения хасидизма следует, что одним из признаков близкого прихода Машиаха является факт изучения и постижения тайн Торы маленькими детьми[36].

Ограничение изучения Каббалы возрастом после 40 лет основывается на соображении, что до того человек еще недостаточно стабилен, как сказано мудрецами: «[Только] к 40 годам человек достигает понимания (бина[37]. Понимание – это достоинство, находящее выражение в способности человека справляться, не теряя спокойствия, с превратностями жизни. Или, по определению тех, кто накладывает ограничения на возраст, кипение крови человека к 40 годам утихает, он перестает быть вспыльчивым и реагировать неуравновешенно, впадая в крайности. Подход, согласно которому изучение Каббалы можно и нужно отложить на поздние годы жизни, подразумевает, что внутренняя мудрость Торы – это всего лишь некое вознаграждение изучающим Тору, уже доказавшим, что они этого заслуживают.

Но со временем становится все яснее, что без изучения внутренних аспектов Торы, как они раскрываются в Каббале и хасидизме, очень мала[38] вероятность достижения человеком состояния уравновешенности и внутреннего спокойствия. Изучение Каббалы, особенно в форме хасидского учения, уже не роскошь, которую человек может себе позволить после того, как полностью сформировался. Напротив, эта учеба превратилась в необходимую составляющую интеллектуального, психологического и поведенческого развития каждого человека.

Хасидизм раскрывает перед нами драму творения мира Всевышним. Это похоже на игру в прятки. В этой игре Б-г скрывает Себя, но желает, чтобы мы Его искали. Он гарантирует нам, что если мы ищем Его всем сердцем и всей душой, то в конце концов найдем: «Если будешь искать Его – Он найдется»[39].

Поиск, о котором здесь идет речь, и есть изучение Каббалы. Учеба может начаться с момента, когда человек поймет, что в этом мире есть нечто, что его глаза не способны увидеть, и такое может случиться в очень раннем возрасте.

Дополнительная причина, по которой некоторые мудрецы Торы предостерегали от изучения Каббалы в слишком юном возрасте, состоит в том, что случались – в том числе и не так давно – искажения Каббалы и ошибочное ее понимание, и это приводило к крайне пагубным последствиям. Например, в 17 столетии Шабтай Цви (1626–1676) объявил себя Машиахом, основывая свои претензии, так же как и новшества и изменения, вносимые им в Ãлаху, на искаженном толковании Каббалы. Пока не было окончательно установлено, что это лже-Машиах[40], из-за него претерпела множество физических и духовных бед весьма значительная часть европейского еврейства.

Бааль-Шем-Тов раскрыл в учении Каббалы новую глубину и при этом исключил все возможности ее неправильного толкования. Он сделал Каббалу доступной сердцу каждого человека. Поэтому начинающим ученикам настоятельно рекомендуется прежде всего изучать хасидизм. Если человек начинает изучение Каббалы надлежащим образом, в этом нет никакой опасности. А если нет опасности, то нет и возрастных барьеров или иных ограничений для изучения Каббалы. Более того, оно помогает каждому выполнить «обязанности сердца» – шесть заповедей Торы, обращенных в каждый текущий миг к внутреннему миру человека. Они включают в себя обязанность верить в постоянное присутствие Всевышнего и Его непрестанное управление всем сущим, а также любить Б-га и бояться Его[41]. Эти заповеди относятся к мужчинам, женщинам и детям. По сути, они являются основой воспитания детей[42], поскольку представляют собой фундамент правильного мировоззрения, которое легче сформировать, пока ребенок еще мал, и к которому трудно прийти в более зрелом возрасте.

Истинные переживания веры, любви и трепета порождаются углубленным размышлением, сопровождающим изучение внутреннего аспекта Торы. Рамбам (Маймонид), великий философ и кодификатор 613 заповедей Торы 11 века, начинает свой классический труд Мишне Тора с этих постоянных заповедей[43]. Там он отмечает, что для того, чтобы достигнуть любви к Всевышнему и трепета перед Ним, как это предписано Торой, надо углубиться мыслью в чудеса сотворенного мира и в процесс его созидания. Рамбам жил до того, как обнаружилась книга Зоар. Тем не менее ему было ясно, что каждый должен стараться проникнуть в тайны Творения, поскольку это укрепляет веру человека в его Создателя и пробуждает в его сердце любовь и трепет перед Творцом[44].

Таким образом, если хасидизм и Каббалу изучают ради выполнения упомянутых выше «обязанностей сердца», то в этом нет разницы между мужчинами и женщинами, поскольку эти постоянные заповеди относятся ко всем в равной мере.

Изучение «технических» сторон Каббалы, быть может, не возбудит немедленно чувства любви и трепета в сердце изучающего, но этот временный недостаток будет быстро исправлен при изучении трудов хасидизма. Как было упомянуто во введении, основополагающий и классический труд хасидизма книга Тания приближает к миру наших понятий абстрактные формулировки классической Каббалы, часто недоступные нашему пониманию, и переводит их на язык привычных человеческих переживаний. Вообще, цель трудов хасидизма – пробудить в сердце человека чувства любви и трепета перед Всевышним[45].

Конечно, каждая тема должна изучаться на доступном для ученика уровне. Существует бесконечное множество уровней понимания, и следует начинать с подходящего ученику, а затем продвигаться дальше.

Каббала – это часть еврейского духовного наследия, и часто ошибочно полагают, что нееврей не имеет права ее изучать. Однако значительная часть учения Каббалы относится ко всему человечеству, поскольку ее изучение пробуждает в сердце ученика желание узнать единого Б-га и служить Ему, как Тора повелела всем людям.

Однако для того чтобы неевреи, называемые в Торе потомками Ноаха (Ноя), могли изучать Каббалу, которая есть выражение сути еврейской веры, они должны принимать эту мудрость из Торы и через еврейский народ. Это означает принятие на себя обязанности служить Единому Всевышнему, Б-гу Израиля, и жить согласно семи заповедям потомков Ноаха, которые Всевышний дал всем народам[46].


[1] Например, в Талмуде мы встречаем следующие выражения для обозначения различных разделов тайного учения: Ситрей Тора «Скрытые [стороны] Торы» (Хагига, 13а; Псахим, 119а); Таамей Тора – «Смыслы Торы» (там же); Маасе Берешит – «Акт Творения» (Хагига, 11б); Маасе Меркава – «Б-жественная Колесница» (Брахот, 21б; Шабат, 80б; Сукка, 28а; Хагига, там же; и др.). Об этих четырех разделах тайного учения см. в начале книги каббалиста Йосефа Иргаса (16851730) Шомрей эмуним.

В источниках, появившихся после завершения Талмуда, мы встречаем для тайного знания такие названия, как Хохма пнимит («Внутренняя мудрость»), Хохма нистара («Скрытая мудрость») и Сод («Тайна»). См., например, книгу Аводат а-кодеш рабби Меира ибн Габая (14801540).

[2] По-видимому, первым, кто употребил слово каббала для обозначения традиции тайного учения, был рабби Элазар из Вормса (в еврейской транскрипции Вермиза; 11651230), известный как автор книги а-Рокеах. До него в талмудической литературе термин Каббала относился к книгам Пророков и Писаний, в отличие от Пятикнижия, или к устной традиции.

[3] Шмот, 26:5, 36:12.

[4] Существенным является тот факт, что это единственное в Пятикнижии использование корня куф-бет-ламед появляется в рассказе о построении Скинии. Это повествование выражает идеи Скрытой Торы. Так, для отдачи приказа о построении Скинии Моше удостоился увидеть тайны «Б-жественной Колесницы» для построения Святая святых и «Акта Творения» для всей Скинии. Было сказано ему Всевышним: «Смотри и сделай по их образцу, какой тебе показан на горе» (Шмот, 25:40). Действительно, строительство Скинии выражает человеческую способность создавать, выполняя повеление Всевышнего и руководствуясь Торой, реальность, параллельную «Акту Творения» и «Б-жественной Колеснице» (см.: Зоар, 2,149а и далее; рабби Цемах Цедек, Дерех мицвотеха, Заповедь о построении Скинии; Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 55а). Эта параллель между Скинией Наверху и Скинией внизу находит свое выражение и в том, что подавляющее большинство стихов Торы, посвященных Скинии (включая и стих о «соответствующих петлях»), повторяются дважды: один раз в повелении о построении Скинии, а еще один раз в описании этого построения.

 Корень куф-бет-ламед появляется в Пятикнижии для обозначения соответствия 50 петель другим 50: «Пятьдесят петель сделай на одном полотнище и пятьдесят петель сделай на краю полотнища, которое в другом соединении; соответствующие петли, одна к другой» (Шмот, 26:5). Эти 50 петель намекают на Пятьдесят врат понимания (бина), которые в Каббале связываются со способностью человека понимать соответствие между двумя понятиями. Как будет объяснено далее, истинность соответствия основана на восприятии интеллектуальным качеством бина («понимание») единства всего сотворенного со своим источником. О качествах хохма («мудрость») и бина («понимание») сказано: «Два друга, которые никогда не расстаются» (см.: Зоар, 2, 56а; 3, 7а).

Слово макбилот (מקבילת), переведенное в стихе Пятикнижия как «соответствующие», состоит из шести букв, и их суммарное числовое значение 582 в шесть раз больше гиматрии имени Меейтавэль (מְהֵיטַבְאֵל), составляющее 97, то есть среднее числовое значение буквы в слове макбилот равно числовому значению слова Меейтавэль. Это имя жены Адара (Берешит, 36:39), которое содержит в себе, по объяснению Каббалы, наиболее глубокую тайну Торы. Суть мира Тикун («совершенствования»), которая заключается в объединении двух Б-жественных Имен Ма и Бан (см. о них в конце главы 8), в объединении сущности сотворения и реальности, соответствующих друг другу.

[5] Кстати, в науке используется подобный аргумент для обоснования веры (именно веры, как не имеющей доказательств своей истинности) в то, что физические законы мира действуют повсеместно – поскольку весь мир имеет единый источник (в соответствии с теорией Большого взрыва и т. п.). Лишь один шаг отделяет подобный взгляд на единство мира от представления об источнике этого единства – его Творце и Владыке.

[6] Cм. ссылку 5.

[7] Как будет объяснено далее в главе 7, основой для всех соответствий, устанавливаемых Каббалой, является модель, именуемая парцуф.

[8] В этом раскрывается связь между двумя значениями слова каббала (тайное учение, полученное от прошлых поколений, и учение о нахождении соответствий между высшими и низшими мирами). Истинное и глубокое восприятие человеком тайн из их источника возможно лишь при его намерении соответствовать высшим моральным требованиям, принятие их «лицом к лицу». См. об этом подробнее в начале главы 4.

[9] Рабби Шнеур Залман, Тания, 4:26; Мишнат хасидим, Акдама; см.: шаар а-акдамот, Акдама.

[10] Письмо его шурину рабби Гершону Китоверу. См.: Рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов, Кетер Шем Тов (издание Кеhaт), 1.

[11] См. в конце главы 2 о сочетании пророчества и мудрости в Каббале.

[12] Как сказано в пророчестве Ошеа (12:11): «И говорил Я пророкам и умножал Я видения, и через пророков изъяснялся Я аллегориями».

[13] Даниэль, 2:21.

[14] См.: Рамбам, Мишне Тора, Законы об основаниях Торы, 7:5.

[15] Наподобие написанному в Мишне: «На трех вещах базируется мир: на Торе, на служении (включая и «служение в сердце – это молитва» (Мехилта де-рабби Шимон бар Йохай, 23;25) и на благотворительности» (трактат Авот, 1:2).

[16] См.: Зоар, 3, 152а.

[17] См. подробнее: Рабби Ицхак Айзик из Гомеля (1770–1857). Маамар ашфелут ве-а-симха (маамар «Смирение и радость»). Рабби Ицхак Айзик был одним из больших знатоков Торы в своем поколении и раввином своего родного города Гомеля. Будучи учеником и приближенным хасидом трех первых духовных руководителей движения Хабад, он написал множество трудов, среди которых есть несколько глубочайших исследований по Каббале и хасидскому учению.

[18] См. прим. 9.

[19] Зоар, 3, 124б.

[20] На преподавателя возложена обязанность обучать тайному знанию лишь способных к воплощению этого знания в своей жизни (исключения см. далее в главе 3). Требования, предъявляемые к ученику, чтобы признать его достойным изучения тайн Торы, изложены в общих чертах в предисловии к Эц хаим, фундаментальной книге лурианской Каббалы.

[21] См. прим. 10.

[22] В особенности части мудрости Каббалы, которые посвящены процессу творения и провидения Всевышнего во всем сотворенном. См. подробнее в книге «Каббала для народов мира».

[23] Праотец Авраам родился в 1948 году от сотворения мира.

[24] Существует заповедь, предписывающая прильнуть к качествам и путям Всевышнего: «…и ходи Его путями» (Дварим, 28:9). Рамбам – величайший среди составителей списков заповедей – включает в свою Книгу заповедей обязанность уподобляться Б-гу как одну из 613 заповедей (восьмую, по его счету).

[25] Как будет далее объяснено в этой главе.

[26] Книга Йецира, 1:1.

[27] Формулировка, повторяющаяся во всей каббалистической литературе. См.: Зоар, 3, 122а.

[28] Мишна, трактат Хагига, 1:8.

[29] Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 119а; там же, трактат Хагига 13а; многократно встречается в Зоаре.

[30] Мудрецы Талмуда сказали: «Если бы праведники захотели, они могли бы сотворить мир» (трактат Санедрин, 65б). Под праведниками здесь подразумеваются те святые люди, которые удостоились очиститься и следовать исключительно путями Всевышнего.

[31] Написано в Вавилонском Талмуде (трактат Хагига, 12а): «Сказал рабби Элиезер: Святой Благословенный сотворил свет в первый день творения, с его помощью Адам мог видеть весь мир из конца в конец. Когда посмотрел Святой Благословенный на поколение потопа и на поколение раздела после строительства Вавилонской башни, увидел, что дела их были неправедны, «встал и спрятал его (свет) от них, как сказано «и сделал свет недоступным для нечестивых» (Йов, 38:15). Ради кого спрятал? Ради праведников в Грядущем мире, как сказано: «И увидел Б-г свет, что он хорош (добр)» (Берешит, 1:4); нет иного блага, кроме праведника, как сказано: «Хвалите праведника, который добр» (Йешаяу, 3:10)».

[32] Псалмы, 34:9.

[33] В частности, имеется сущностная связь между Каббалой и святым языком самим по себе. Так, самая древняя из известных нам книг Каббалы, Книга Йецира, является и первой книгой по еврейской грамматике.

[34] Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 1:1.

[35] Маасе Меркава («Б-жественная Колесница») – каббалистическое понятие. «Б-жественная Колесница» является в пророческом видении пророку Йехезкелю (Йехезкель, глава 1). Корень слова מרכבה меркаварейш-кав-бет. Таким образом, слово מרכבה может трактоваться двояко, означая как колесницу (רכב, «транспортное средство»), так и «формирование», «монтаж» (הרכבה) – например, прививку плодовых растений для получения нового единого растения с новыми качествами. В Каббале используются оба смысла. «Б-жественная Колесница» означает, что Творение абсолютно послушно Б-гу и не имеет своей воли, противостоящей воле Б-га, как колесница (включая упряжку лошадей) абсолютно послушна вознице. В данном контексте эта «прививка» означает, что душа и тело, два творения, абсолютно разных по природе, соединяются воедино по воле Б-га и формируют нечто новое – живого человека с новыми качествами, не присущими ни одному из компонентов в отдельности (прим. ред.).

[36] См.: Рабби Довбер (Адмор а-эмцаи), Торат хаим, 99б; и др.

[37] Мишна, трактат Авот, 5:22.

[38] В хасидском учении Каббала уподобляется соли, особым достоинством которой является способность «придать вкус мясу» (см.: Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 5а и комментарий Могаршо к нему), то есть успокоить кровь. См. также: Рабби Шнеур Залман, Ликутей Тора, Ваикра, 3д и там же далее; Рабби Цемах Цедек, Ор а-Тора, Ваикра, стр. 226 и далее.

[39] Диврей а-ямим, 1, 28:9.

[40] Намекали мудрецы того поколения, что гиматрия имени Шабтай Цви (שבתי צבי) совпадает с числовым значением руах шекер (רוח שקר) – «дух лжи» (см.: Млахим, 1, 22:22-23).

[41] По поводу шести постоянных заповедей см. в конце следующей главы.

[42] См.: Рабби Шнеур Залман, Тания, предисловие к второй части, называемое Хинух катан.

[43] Точнее, пять из этих заповедей объясняются в Законах об основах Торы, в то время как шестая «Не влекитесь» рассматривается позднее в Законах об идолопоклонстве, 2:3 (и в Законах о раскаянии, 4:4).

[44] Рамбам, Мишне Тора, Законы об основах Торы, 2:2.

[45] Пример см.: Рабби Шнеур Залман, Тания, 1:16.

[46] Семь заповедей, полученных потомками Ноаха: запрет идолопоклонства, запрет разврата, запрет кровопролития, запрет употребления в пищу мяса от живого животного, запрет проклинать Всевышнего, запрет грабежа и обязанность устанавливать суды (см.: Рамбам, Мишне Тора, Законы о царях, глава 9). Эти заповеди, их внутренний смысл и духовный путь для потомков Ноаха, основанный на Торе, всесторонне обсуждается в книге «Kаббала для народов мира», переведенной на русский язык.

Запись опубликована в рубрике Явная Каббала. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>