Свободное изложение: Шломо Кочубиевский
Эта статья рассматривает самую центральную задачу Хасидута : глубокое изменение личности
Введение
Всегда в центре внимания хасидов находилась работа над собой с целью глубокого изменения личности. Но в последние десятилетия фокус внимания людей почему-то переместился на рациональное изучение Хасидута, его распространение в широких кругах и на кампании по охвату исполнением заповедей евреев, «далёких» от еврейства.
И это смещение не случайно.
У людей сегодня есть стойкое представление, что в прошлых поколениях связь разума и сердца была тесной, непосредственной и живой.
Что когда-то евреи понимали то, что изучали; глубоко ощущали то, что понимали; и жили так, как ощущали.
Но, печально думается нам, со временем люди мельчают, и разрыв между разумом и сердцем становится всё шире и шире. Сегодня мы настолько огрубели сердцем, что многие советы старых книг по работе над собой воспринимаются нами как несколько наивные. Сегодня мы просто не в состоянии изменить свои качества… Тогда что нам ещё остаётся, если мы всё же хотим оставаться хасидами? Только изучение Хасидута как почти исключительно интеллектуальная и рациональная деятельность. Сердце в этом процессе больше не участвует.…
Звучит прямо как некролог, не так ли?
И всё же, несмотря ни на что, главная цель Хасидута остается та же: работа над собой с целью глубокого изменения личности. Давайте заострим наше внимание на этой работе. Мы увидим, что ничто не ушло в прошлое. Что разум и сердце связаны меж собой как и прежде, только нужно хорошенько выяснить, что означают сами понятия «работа над собой» и «глубокое изменение личности» на языке нашего времени.
Давайте поставим вопрос в духе времени: должно ли изучение Хасидута подействовать на наш эмоциональный мир (сердце)? И если такое воздействие происходит, по каким признакам его можно опознать? И поддаётся ли оно почти аптекарскому измерению?
Естественно, что человек, всерьёз работающий над собой и желающий периодически подводить баланс своего служения Всевышнему, не будет готов удовлетвориться ответом, что годы изучения Хасидута дают только некий неуловимый «духовный» результат, на который невозможно указать и который нельзя измерить.
Немного теории: Всеобъемлющее воздействие.
Прежде, чем мы перейдём к ответам, следует объявить полнейшим заблуждением высказанное предположение, что в наше время разум и сердце уже не связаны друг с другом.
В еврейском мировоззрении главное – это действие. Действие является конечной целью любой учёбы и постижения. Смысл же и цель действия – совершенствование, так что у евреев действие и совершенствование – почти синонимы.
Есть две категории действий:
- действия человека в окружающем, внешнем для него мире
- действия человека в своём внутреннем мире.
Мы понимаем, о чём идёт речь, когда говорят о действиях человека в окружающем мире, но действия в своём внутреннем мире? Внутренний мир человека состоит из мыслей и чувств. Что означает действие в этом мире?
Это и есть совершенствование естественных наклонностей и эмоций человека.
Разрыв между разумом и сердцем (эмоциями) является результатом влияния на человека духовной субстанции скверны (клипы) Амалек (от ивритского корня м.л.к., буквально означающего отделение головы от тела, и в переносном смысле отделение разума от сердца). В первую очередь, в нашем внутреннем мире клипа Амалек выражается в чрезмерном стремлении подвергать сомнению всё и вся, не оставляя ничего чистого и святого (недаром в гиматрии Амалек=сафек, т.е. сомнение).
Вообще, Амалек является своего рода антиподом еврейского народа и его извечным врагом. Тора предписывает евреям полностью выкорчевать клипу Амалека вместе с её материальным воплощением, народом по имени Амалек (национальная идентификация которого пока невозможна). Корчевание и уничтожение клипы Амалека возложено на всех евреев как на общность, а не как на отдельные личности. Оно является одной из трёх главных задач Машиаха, самого великого лидера всего еврейского народа.
Если мы смиряемся с разрывом между разумом и сердцем, тем самым мы признаём победу Амалека над нами, и тем самым признаём беспомощность Хасидута изменить ситуацию и соединить разум с сердцем. И это в наше-то время, когда мы уже в состоянии почувствовать (если хотим) приближение прихода Машиаха, и даже жить с ощущением, что Машиах «где-то рядом»! И более того – содействовать его приходу.
Устыдившись пораженческого предположения, что разум и сердце существуют сегодня в отрыве друг от друга, мы можем вернуться к выяснению влияния Хасидута на эмоциональную сферу человека нашего времени.
Сразу отметим: не следует ожидать прямого и немедленного воздействия изучения Хасидута на изменение личности. Утренний урок Хасидута не изменит моё поведение в тот же день и не сделает меня автоматически лучше, чем я был до урока. Может быть, у кого-то так и бывает, хорошо бы всем! Но в наше время это удел единиц. У абсолютного большинства людей «мелкие» детали жизни и поведения человека в духе Хасидута накапливаются, и на протяжении существенного времени приводят к искомому изменение личности.
Это как годовой баланс. Еврей, живущий весь год как полагается хасиду, не может не увидеть настоящих и глубоких изменений в своей личности, часто вплоть до полного переворота.
Что включает в себя «жизнь как полагается хасиду»? Вот перечень:
- учить Хасидут много (посильно!), всерьез и вдумчиво
- следовать хасидским обычаям
- действовать в ощущении связи с Ребе
- участвовать (и эмоционально) в хасидских фарбрингенах (итваадутах)
- петь хасидские напевы
- плясать в радости, и не только когда подвернулся случай
- вдумчиво читать и рассказывать (и много!) хасидские истории и рассказы о цадиках
Немало, но и не так уж много, учитывая результат.
Ещё немного теории: Утончённость эмоций.
Любавичский Ребе неустанно напоминает, что основой еврейского мировоззрения является кабалат оль, примат действия над пониманием.
Евреи вообще таковы по натуре: во время дарования Торы они ответили Всевышнему «выполним и постараемся понять». Всё, что Ты от нас хочешь – сделаем, даже не понимая.
Казалось бы, всю жизнь постоянно исполнять непонятные действия, что за участь для Человека Разумного! От этого веет такой безысходностью…
Но Ребе подчёркивает, что это неверное представление о еврействе.
Еврейская кабалат оль пронизана счастьем!
Еврейская кабалат оль несёт в себе радость и наслаждение!
Как это можно осмыслить?!
Здесь нам на помощь приходит Каббалистическое толкование глубинного смысла строфы из первой главы книги Берешит, первой из книг Торы:
«Река вытекает из Эдена, чтобы орошать Сад».
Каббала объясняет, что слово ענג (онег – наслаждение) является аббревиатурой слов
עדן-נהר-גן (Эден {рай}-Река-Сад).
Эта схема описывает два взаимодополняющих процесса, протекающих одновремённо.
- Процесс первый, направленный от Всевышнего вниз, к нам.
| Эден | עדן | источник наслаждения | сфира хохма |
| Река | נהר | носитель наслаждения | сфира бина |
| Сад | גן | воспринимающий наслаждение объект | сфира малхут |
Что это значит?
Речь идёт о процессе нисхождения наслаждения, ощущаемого Всевышним, в нижние миры, в самом низу которых расположен наш материальный мир. Наслаждения от самого процесса совершенствования человеком самого себя и всего Творения.
Как известно из Каббалы и Хасидута, Б-жественная жизненная энергия нисходит в сотворённые миры в определённом порядке, соответственно системе сфирот (см. Приложение 1 в конце). Душа человека построена по той же самой схеме, что и система сфирот, так что нисхождение Б-жественной жизненной энергии в душе человека происходит точно в том же порядке.
Сначала она нисходит в сфиры хохма, бина и даат (у человека: силы разума), затем в шесть мидот (у человека: наклонности, эмоции), затем в сфиру малхут (у человека: силы действия).
Кабалат оль проявляется именно в силах действия. Кстати, есть два вида деятельности: предписывающие заповеди («обрабатывать Сад») и запрещающие («оберегать Сад»).
Проходя через мидот на пути к «орошению» Сада, Река влияет на них и они изменяются.
Если мы удостаиваемся, и в нас начинается течение этой Реки, тогда в Саду (то есть в тех силах действия, в которых реализуется кабалат оль) полностью раскрывается и ощущается Б-жественное наслаждение.
И, будучи соучастником Всевышнего в совершенствовании Творения, человек заслуживает так же и участия в наслаждении, ощущаемого Всевышним от процесса и результата работы.
Кабалат оль, сопровождаемая радостью и наслаждением, есть вершина совершенства, определённая человеку Всевышним.
Это подобно мироощущению Адама и Хавы в Эденском Саду до греха, где онег (наслаждение) нисходит в Сад из Эдена, только они «перемудрили» и сами всё испортили.
Слово Эден (в смысле עדינות) имеет и дополнительный смысл: деликатность, утончённость.
В мировоззрении и методе Хасидута глубокое изменение и совершенствование личности всецело базируется на превращении естественных наклонностей человека из грубых, жёстких и резких в утончённые и деликатные.
Весь описанный процесс, открытый мудрости (хохме) Всевышнего, сокрыт от наших глаз. Человек и не в состоянии увидеть действительность глазами Всевышнего, будучи ограниченным по своей сути как творение (в отличие от бесконечного Творца). Тем не менее, есть нечто в человеке, способное откликнуться на мудрость Всевышнего. Это – глубины хохма человеческого сердца (не разума!)
Этот отклик мы ощущаем как озарение*.
Если это происходит, в сердце человека рождается битуль. Появляется ясное ощущение, что Всевышний есть единственная реальность. И ощущение это расширяется и углубляется вплоть до полного растворения человеческого «Я» в бесконечном свете Всевышнего.
Только с рождением битуля появляется возможность глубокого изменения личности и совершенствования наклонностей человека.
*Примечание в тексте: этому отклику – озарению предшествует упорный труд человека, изучающего Тору. Этим трудом он связывает воедино свою мудрость (хохма) и мудрость (хохма) Всевышнего.
Процесс второй, направленный от нас вверх, к Всевышнему.
| Эден | עדן -עידון | труд по совершенствованию мидот | сфира хохма |
| Река | נהר- נהירה | влечение, стремление к: (см. ниже*) | сфира бина |
| Сад | גן | «место», в котором воспринимаемо наслаждение, ощущаемое Всевышним | сфира малхут |
Что это значит?
Процесс начинается с совершенствования наших мидот (наклонностей).
Мы уже знаем средство для этого: хасидское мироощущение и образ жизни и озарение души мудростью Всевышнего.
Следующий этап – это стремление* к Всевышнему, ко всему добру, исходящему от Него, к Его Торе и заповедям, к Ребе, к еврейскому народу как общности.
Настоящее влечение может проистекать только из глубин нежного и утончённого сердца. Утончённая индивидуальность распознаёт свой корень в общности и испытывает к ней неодолимое влечение.
Конечная цель этой работы – войти в Сад, то «место», в котором мы отведаем не от мелкого наслаждения человека, но от наслаждения, ощущаемого Всевышним от процесса и результата нашего труда.
Если работа над собой идёт в этом порядке, то кабалат оль еврея будет пронизана радостью и наслаждением.
Последнее обращение к теории: Хасидут и Мусар.
Есть два направления еврейской мысли, которые, казалось бы, заняты тем же самым. И Мусар и Хасидут стремятся воздействовать на деятельность человека через его эмоциональные наклонности.
Например: есть заповедь любить другого еврея. Эта заповедь выражается в конкретных действиях, направленных на благо (материальное или духовное) этого еврея. Разумеется, эти действия должны сопровождаться соответствующими речами. И хасид, и митнагед (разумеется, как архетипы, являющиеся носителями подходов) знают, что требует Алаха от еврея в той или иной ситуации. Это знание и является движителем точного выполнения этих требований, даже если и не очень хочется. Так в чём же разница?
Книги движения Мусар полны разных полезных вещей:
- описаний и анализа положительных и отрицательных наклонностей характера
- описаний вознаграждений за поведение согласно положительным и наказаний за непротивостояние отрицательным наклонностям
- советов как приобрести положительные и избавиться от отрицательных (или, по крайней мере, подавить их).
Чем плохо, чего здесь не хватает? Зачем нужно ещё что-то?
Дело в том, что Мусар концентрируется на определении положительного и отрицательного в наклонностях человека и даёт рекомендации по подавлению всего нежелательного. Он занят ломкой всего материального и плотского в человеке и принуждением его вплоть до полного его уничижения.
Хасидут же занят усилением примата духовного над материальным и плотским. Он ничего не ломает и никого не насилует. Он «просто» стремится раскрыть идеальную, но невидимую невооруженным глазом, способность «материала» естественных наклонностей человека на утончённость и на превращение его в средство выражения духовного.
В чём заключается совершенство человека? В объединении духовного и материального в единое целое без начала и конца, вплоть до того, что меж ними невозможно обнаружить «шов». Этим и занят Хасидут.
Пример полярной разницы подходов Мусара и Хасидута к той же теме, мы рассмотрим в пункте Хесед.
Ребе РАШАБ определяет, что Мусар развивает и совершенствует кохот а-нефеш, тогда как Хасидут развивает и раскрывает хушей а-нефеш.
Разница между кохот а-нефеш и хушей а-нефеш разбирается в Каббале и Хасидуте, и мы приведём это вкратце (не гарантируем, что всё будет понятно):
«Шореш а-хушим ѓу бе-7 тикуней гальгальта – итлабшут 7 мидот шель парцуф атик йомин бе-тох гальгальта шель парцуф арих анпин, бе-од ше-а-мидот – кохот стам – ѓейнам 6 мидот шель парцуф З»А ве-парцуф малхут».
Непонятно? Не страшно. Давайте переведём сказанное с языка Каббалы на язык Хасидута, на понятия души.
Силы души делятся на 3 категории:
- силы надсознания, неосознаваемые
- силы осознаваемые и осознающие (разум)
- силы ощущаемые и ощущающие (чувства, эмоции, мидот)
Силы надсознания в свою очередь делятся на 4 уровня:
- вера (эмуна)
- наслаждение (онег)
- воля (желания)
- воля высшая, неосознанная (хефец)
- воля низшая, осознанная (рацон)
Неосознаваемое наслаждение облекается в неосознанную же волю.
Это облачение есть хефец, желание, в котором ощущается предвкушение наслаждения.
В отличие от хефеца, в рацоне нет ни наслаждения, ни его предвкушения, только решимость и стремление к достижению цели.
Воля (желания) вообще является инструментом достижения цели.
Рацон – это инструмент достижения целей, которые ставит разум.
Хефец – это инструмент достижения целей, к которым стремится наслаждение.
Разумеется, когда движение души начинается с хефец, за ним всегда, как двойник, последует рацон с его решимостью и целеустремленностью. Но если движение души начинается сразу с рацон, хефец остается не у дел.
Составляющие хефеца и есть хушим, хушей а-нефеш. Это неосознаваемые, но весьма могущественные силы, заложенные в самой глубине души. Это то, к чему у души есть талант и способности, от чего она получает глубокое наслаждение.
Апеллируя непосредственно к разуму, Мусар воздействует через рацон на мидот не изменяя их.
Рацон влияет на мидот как бы снаружи и издалека, не облекаясь в них. Они ему подчинятся, но сами останутся какими и были. Незрелые и нетерпеливые, сами по себе они склонны к надлому и срыву, и их нужно постоянно направлять сильной рукой. Стоит только ненадолго отвлечься от надзора за ними, как они – упс! – уже разбежались как стадо глупых овец, кто куда. Недаром в Каббале и Хасидуте эта сторона личности называется животной душой.
Онег и его производные хушим имеют другой характер. Зрелые, стабильные, они видят всё в широкой перспективе и имеют достаточно терпения на всё.
Хасидут достигает того, что в мидот облекается хефец. Они не просто ему подчинятся как рацону, в них будет ощущаться то глубокое наслаждение и зрелость, свойственное сокровенным силам надсознания. И это обнаружит, наконец, естественную тягу мидот ко всему по-настоящему хорошему и достойному.
Это и будет утончённость мидот.
Лабораторная работа: Шесть мидот души
Если у человека просыпается желание оценить, насколько каждая из шести мидот становится деликатней, это само по себе уже свидетельствует о том, что лёд тронулся. Это уже есть первый результат влияния всего комплекса Хасидута, начиная с глубокой связи с Всевышним и его верным слугой и завершая мельчайшими деталями хасидских обычаев, касающихся всех аспектов жизни еврея. Кстати, чтоб не было неясностей о ком идёт речь, когда говорят о верном слуге Всевышнего: в самом начале еврейского пути таковым был Моше Рабейну. И в каждом последующем поколении есть свой «Моше», та же душа, адаптированная к нуждам поколения, воплотившаяся в тело Ребе – главы поколения.
Утонченность личности проявляется во всех бесчисленных оттенках каждой из шести мидот. Эти мидот делятся на две категории:
- три первые – «чувства эмоциональные», глубокие внутренние переживания человека.
- три последние – «чувства практические», если можно так выразиться, влияние которых можно проследить почти исключительно на деле.
Давайте пройдём по всем мидот и посмотрим, как на них отражается результат хасидской работы.
Хесед. Любовь к евреям.
Как выглядит хесед «как полагается»?
Как у Авраама.
Но как быть, если у нас нет такого хеседа?
Есть и у нас, просто его нужно выявить. И тот факт, что у Авраама был такой хесед, помогает нам, потомкам Авраамовым, выявить в себе подобный.
Любовь к любому еврею, только потому, что он еврей, является одной из важнейших заповедей. Здесь возникает принципиальная трудность: сердцу не прикажешь любить. Можно в приказном порядке «включить» мысли, речь и действие, но никак не чувства. Как можно заповедовать любить?!
Здесь особенно хорошо видна разница между Мусаром и Хасидутом.
Нет, говорит Мусар, сердцу не прикажешь любить (тем более, если я этого типа вообще терпеть не могу!), но речь и не идёт о чувствах, а только о действиях. Если я понял, в чём должна выражаться эта любовь и принял это, я вполне могу вести себя так, будто и в самом деле люблю. Сторонний наблюдатель разницы не увидит. Только я один знаю, что я сам себя изнасиловал, ибо так правильно. Например: заповедь гостеприимства. Я сделаю для гостя всё, что нужно. У него ни в чём не будет недостатка. Но когда он уйдёт, я испытаю облегчение. А если он вообще не придет – ещё лучше, горевать не буду.
Да, говорит Хасидут, речь идёт именно о чувствах. Конечно, надо уметь себя заставлять делать то, что нужно, даже если не хочется, но так жить нельзя. А как да?
Как Авраам. Даже вскоре после обрезания, страдая физически, он высматривает гостя, на которого можно распространить «закон гостеприимства» и которому можно услужить. И когда нет гостя, на которого можно излить эту любовь, Авраам страдает почти физически, да так, что Всевышний решает послать ему гостей.
Любовь к любому еврею должна стать частью натуры, да настолько, что при виде еврея возникает желание обнять его и расцеловать. И не делаем этого только потому, что в нашей действительности это совершенно не принято и может быть неверно расценено.
У нас хесед таков? Значит результат хасидского труда налицо.
Гвура. Чуткость.
Даже сверх-чуткость к чувствам другого еврея.
Обычно мы понимаем гвуру как страх (или благоговейный страх), и в большинстве ситуаций это верно.
Как выглядит гвура «как полагается»?
В идеале гвуры есть несколько аспектов и нас сейчас интересует не тот, который мы находим у Бааль Шем Това, которому отец завещал не бояться никого и ничего, кроме самого Всевышнего, а другой, рассказанный в следующей хасидской истории.
Некий хасид пришёл к своему Ребе с вопросом: «что это за чувство – бояться Б-га? Любить Б-га – это понятно как, но бояться?»
Ребе посмотрел на него добрыми глазами: «вот меня ты боишься?»
Хасид замялся. Такого доброго?…
Ребе: «неужели совсем не боишься?»
Помявшись ещё, хасид сказал: «я очень боюсь совершить нечто такое, от чего может пострадать любовь между мной и Ребе».
«Вот ты и сам понял», ответил Ребе.
Утончённый деликатный хасидский страх – это постоянное, ежеминутное пребывание начеку, чтоб не уязвить чувства другого.
Я честно проверяю себя: старался выполнять волю Ребе и поддерживать внутреннюю связь с ним?
Хасидские напевы звучат в моей душе?
Ноги гудят от хасидского танца? Учил Хасидут и вдумывался в пройденное?
Сдвинулось ли что-нибудь во мне и стал ли я более чуток к чувствам другого? И стала ли эта чуткость естественной для меня?
Если да – значит результат хасидского труда налицо.
Кстати, знаете, что именно из всего комплекта хасидского труда оказывает решающее влияние на улучшение нашей чуткости?
Итбоненут.
Гвура напрямую связана с биной.
Бина умеет прислушиваться к сути вещей, и именно она обеспечивает наибольшую чуткость.
Характерно, что по гиматрии итбоненут=рагишут (чуткость). Достаточно «толстый» намёк.
Основное значение слова регеш в Танахе - сходка, сборище (хотя в совремённом языке оно обычно используется в значении чувство, чуткость). Прямо само собой напрашивается увязать несколько понятий: итбоненут, сборище, чувство, чуткость… Какая между ними связь?
Мы уже упоминали, что решающее влияние на улучшение нашей чуткости оказывает итбоненут. Тем ни менее, этот процесс очень сильно связан с ещё одним центральным фактором в хасидской жизни: с итваадутом, хасидским сборищем.
Что оно такое и для чего задумано?
Можете ли себе представить такое: вы высказываете человеку массу критики, честно, грубовато и нелицеприятно прямо в лицо, а тот при этом принимает всё сказанное во внимание и не только не обижается, но ещё и рассказывает «в масть» хасидскую историю – такое можно себе вообразить? Да, если только проявится наша чуткость и осторожность, чтоб тот другой не почувствовал в сказанном скрытого яда и не был ничем уязвлён. Конечно, ещё до итваадута необходимо «обрезать себе когти» чтоб не «царапаться». Когда мы достаточно чутки, он почувствует в наших словах укор, конструктивную критику, но не будет ими задет.
Хуш чуткости позволит нам знать, когда слово серебро, а когда молчание золото. Есть заповедь укорять еврея за неподобающее поведение и есть заповедь промолчать, когда наверняка не будешь услышан. Когда предпочесть какую заповедь – это даёт нам хуш.
Интересно, что если итваадут проходит как следует, на фоне единомыслия и радости, чуткость участников друг к другу развивается и углубляется!
Люди любят вспоминать, как хорошо было когда-то. И мы вспомним, какие были когда-то итваадуты. Ах, какое удовольствие был итваадут «в прежние времена»! И что с ним случилось! И почему?
Настоящий итваадут – он сплав тематики (которая всегда крутится вокруг работы над мидот и упорного труда молитвы) и задушевных друзей, внимательных друг к другу, и честно старающихся понять, как же пробудиться от спячки и изменить к лучшему хоть что-то в той работе и в том труде.
И тогда, рассказывая в сотый раз истории о хасидах и праведниках, мы вдруг понимаем, что значит молитва как «труд сердца» и как на деле выглядят утончённые мидот. И тогда мы начинаем ощущать тонкий хуш в молитве и работе над мидот.
И на волне хасидского напева всё это проникает нам в сердце, в самую его глубину.
Но если темы не те, то и люди будут не те, и итваадут выглядит как сегодня. Но теперь-то мы знаем, как вернуть итваадуту его изначальную цель, смысл и прелесть.
Тиферет. Эмпатия, со-чувствие.
Легче всего увидеть хасидскую утончённость мидот именно в тиферет.
В чём это выражается? Ответим, как полагается, вопросом на вопрос.
Каково ваше естественное чувство при виде несчастного? Нет, не только того нищего, что собирает цдаку и в самом деле на пропитание своей семье, и не только того инвалида, не просящего у вас ничего и мирно ковыляющего мимо, и не только того беспомощного, один взгляд на которого вызывает щемящее чувство жалости.
Здесь всё просто. Они вызывают у нас потрясение, выливающееся в эмоциональный всплеск и почти претензию к Всевышнему: почему?! За что?!
Хасидская жалость проявляется не только при виде физической или материальной ущербности.
Вот вы видите еврея, садящегося в машину в Шабат (или совершающего другое преступление против воли Всевышнего). Что вы почувствуете? (Нет, ещё до того, что вспомните написанное в Тании). Этот еврей не сознает, что он совершает преступление. Он очень даже думает, что он наслаждается жизнью. (Но если бы он посмотрел на себя вашими глазами, то содрогнулся бы, ощутив почти физически, что его «прожигание жизни» есть ничто иное, как духовная смерть. Зомби).
Итак, что вы чувствовали? Правда, вы не рассердились на него и даже не почувствовали досады? Вам только бесконечно жаль его, сбитого с толку и принимающего тьму за ослепительный свет. И чувство любви к нему, такому… такому… наполняет ваше сердце. (Жалость влечёт за собой любовь, слышали об этом?).
Ваши спонтанные чувства таковы? Если да – значит результат хасидского труда налицо.
Заметим, что, в отличие от жалости, хесед и гвура (любовь к евреям и чуткость к ним) практически всегда должны быть направлены к другим людям и почти никогда к себе. Жалость же может быть направлена и на меня самого.
Истинная жалость касается настоящего несчастья и настоящего падения, и невозможно представить себе большего падения, чем то, что произошло с Б-жественной душой, в том числе и моей. С вершины творения, выше ангелов – и прямо в болото страстей и приземлённых устремлений! Вот кого следует пожалеть! Опять же, «бездомность» Всевышнего в галуте заслуживает жалости в не меньшей степени (может, будем людьми, построим Ему «подходящее жилище»?)
Таким образом, истинная жалость направлена на Б-жественную душу, т.е. на евреев. Получается, что любовь, которая не содержит в себе как элемент жалость к Б-жественной душе еврея, по сути, не является любовью к еврею! Она неотличима от любви к творениям вообще.
Так любил людей Авраам.
Конечно, сам Всевышний относится по-разному к людям, животным, растениям и др. Евреев Он вообще выделил из всего творения, создав их для роли близкого человека (есть несколько типов «близкого человека», но это не имеет отношения к нашей теме и здесь не разбирается). Так что без жалости к Б-жественной душе любовь к еврею превращается просто в любовь к ещё одному виду творения, пусть высшего сорта.
Нецах. Посвятить себя другим.
В системе сфирот и мидот, в которых отражаются сфирот, нецах находится в правой колонке этажом ниже, прямо под хеседом. Если в теле человека хесед символизирует правую руку, то нецах символизирует правую ногу.
Что это значит? Два момента.
Нижний этаж означает переход с уровня эмоций переживаемых на уровень эмоций практических, если можно так выразиться. Нецах это первый шаг (следует начать с правой ноги) к деятельности человека во внешнем ему мире на основе его внутреннего мира.
Принадлежность нецаха к той же колонке, что и хесед, означает, что нецах продолжает и развивает дело хеседа в сторону практическую.
Если хесед – это чувство любви к евреям, то нецах – это практическое выражение той любви: делать евреям добро с полной самоотдачей.
Нет, это ещё не сами действия, это душевная готовность к ним.
Хесед ставит цель, которую нецах должен достичь: делать евреям добро, как в материальном, так и в духовном, причём добро материальное должно предшествовать добру духовному (по подходу Бешта). Что такое духовное добро? Когда еврей находится в одиночестве, в изоляции от других евреев и от Всевышнего – это очень плохо. Одиночество имеется в виду ментальное. Нарушить эту изоляцию, создать близость между ним и Всевышним, между ним и евреям – это и есть духовное добро.
Полное посвящение себя этой задаче вплоть до готовности на самопожертвование – это нецах.
Хасидский утончённый нецах – это когда есть естественный переход от полыхающей в сердце любви к воплощению её на деле, причём это воплощение пронизано наслаждением, присущим любви.
Ѓод. Признательность, благодарность.
Эта мида выражается в способности ощутить и выразить благодарность любому, сделавшему мне добро, будь то человек или Всевышний. Если человек обладает развитым чувством благодарности, то на этой основе можно улучшить все его мидот. Неблагодарность – одно из самых отвратительных качеств человека.
Характерно, что с выражения признательности мы начинаем день (моде ани) и с благодарности мы начинаем молитву (оду ле-ашем).
Ѓод находится в левой колонке этажом ниже гвуры и прямо под ней. Если в теле человека гвура символизирует левую руку, то ѓод символизирует левую ногу. Принадлежность ѓода к той же колонке, что и гвура, означает, что ѓод продолжает и развивает дело гвуры в сторону практическую.
Если гвура – это стремление со всей чуткостью щадить и не уязвлять чувства другого, то ѓод – это, если можно так выразиться, чуткость практическая: признавать добро, сделанное мне тем другим, и заботиться о выражении ему благодарности.
На два этажа выше ѓода в одной колонке с ним находится бина. Влияние бины распространяется вплоть до ѓода. В нём мы находим явные отблески бины.
О чём идёт речь? Как осознаёт себя бина, непредвзято анализируя себя? Пустота. Все идеи не свои, все они приходят от хохмы. Бина их только разрабатывает. Впору впасть в депрессию от своей никчемности, не так ли? Оказывается, наоборот: чувство, наполняющее бину – это радость!
Бурная, вырывающаяся наружу радость.
(Бина – это вечная «мать». Радость рождения «детей», тиферет и малхут, переполняет её с самого начала «беременности». Она получает свою наполненность от хохмы, которая, по сути, есть ближайшее проявление Всевышнего. Ощущение бины: бат-зуг, верная спутница жизни).
Осознание собственной пустоты и чувство радости бины лежат в основе благодарности ѓода.
Отблеск чувства радости бины, разумеется, сильно видоизменённый, чувствуется и в ѓоде.
Когда мы искренне выражаем признательность, нас наполняет скромная, даже смиренная радость. Она не вырывается наружу, не находит выражение в бурной экспрессии как радость бины. Она остаётся внутри, переполняя нас до слёз.
Хасидский утончённый ѓод выражается, в частности, в скромности, даже скрытии чувств, выпячивание и неумеренное проявление которых говорят об эгоизме.
Йесод. Смягчение импульсивности, чуткость к Творению.
И напоследок.
Есть заповедь, запрещающая срезать с живого животного кусок мяса для еды. Животное сначала следует зарезать. Характерно, что эта заповедь – одна из 613 заповедей евреев, и она же одна из 7 заповедей неевреев.
Вот они, все 7 (и их соответствие мидот):
- Хесед - Запрет прелюбодеяния.
- Гвура - Запрет убийства.
- Тиферет - Запрет присвоения чужого имущества.
- Нецах - Запрет идолопоклонства.
- Ѓод - Запрет богохульства.
- Йесод - Запрет срезать с живого животного кусок мяса.
- Малхут - Обязанность справедливого судопроизводства.
Казалось бы: что удивительного? Все шесть первых заповедей неевреев похожи на заповеди евреев! Но в шестой заповеди мы находим исключительное явление. В отличие от первых пяти, у шестой заповеди совсем другой фон. Неевреею разрешено в пищу всё, даже кровь и любая морская и сухопутная нечисть. Ограничения, наложенные на евреев, на них не распространяются. Единственное ограничение – это именно мясо живого животного! Почему?
Здесь есть оптической обман. Дело в том, что это вовсе не «гастрономическое» ограничение. Да и у евреев оно тоже не связано с кашрутом. (Обычно объясняют эту заповедь гуманностью, облегчением страдания животного. Но, казалось бы, наоборот: возьми у животного кусок мяса, даже если оно страдает, но оставь ему жизнь?). Смысл этого запрета легче увидеть на народах мира, поскольку у них намного меньше заповедей. Все данные Им заповеди имеют отношение ко всем народам, включая евреев, и направлены на улучшение свойств человеческой личности.
Итак, эта шестая заповедь неевреев соответствует шестой миде йесод.
Так в чём смысл запрета срезать с живого животного кусок мяса и немедленно его сожрать?
Дело в том, что человек существо импульсивное. Ему свойственен порыв без промедления удовлетворить возникшее желание, без обдумывания – следует или нет. Но порыв немедленно удовлетворить возникшее желание – это качество зверя. Всевышний ожидает от всего человечества, включая гоев, вести себя как люди, а не как звери. Когда человек готов содрать кусок мяса с живого животного и тут же его сожрать, он теряет человеческий облик и превращается в хищного зверя.
Казалось бы, какое отношение это имеет к нашей эпохе, эпохе культурных и воспитанных людей? Можно было бы и поспорить о человечности нашей эпохи, но есть и намного более тонкие проявления того же душевного качества.
Что это значит?
Сделаем методическую паузу, прежде чем продолжим тему йесод.
Методическая пауза: Связь мидот с органами чувств.
Мидот – эмоциональные наклонности души (они же силы души и её критерии) – тесно связаны с частями тела и телесными чувствами.
Нарисуем табличку согласно Каббале:
| Мида | Часть тела | Телесное чувство |
| Хесед | Правая рука | Зрение |
| Гвура | Левая рука | Слух |
| Тиферет | Туловище | Видение причин |
| Нецах | Правая нога | Вкус |
| Ѓод | Левая нога | Обоняние |
| Йесод | Половой орган | Осязание |
Итак, в теле человека йесод символизирует половой орган (у женщин – матка) и соответствует чувству осязания.
Интересно, что еврейские мудрецы (Сефер Йецира) называют чувство осязания (мишуш) чувством соития (ташмиш), выражая этим мысль, что квинтэссенция осязания выражается в соитии. Ещё еврейские мудрецы часто называют половой орган «пальцем», что указывает на связь пальцев и полового органа.
Система осязания сконцентрирована в коже. Наиболее выражено и остро чувство осязания проявляется в половом органе, в более слабой степени – в пальцах. Каббала считает крайнюю плоть, т.е. кожу, покрывающую головку полового органа, мистическим корнем всего кожного покрова. (Ясно, что крайняя плоть определяет чувствительность осязания полового органа).
Вообще, чувство осязания выражает чуткость человека не к другому человеку, а к Творению вообще. Смягчение порывистости и импульсивности позволяет проявиться чуткости другого рода. Например: сорвать ли бездумно лист с дерева?
Естественный порыв: сорвать, почему нет?
Бешт предупреждает: всё в мироздании целесообразно, продумано и неслучайно. Захотелось сорвать лист? А зачем? Он тебе в самом деле нужен? Свершится ли какое доброе дело из-за сорванного листа? Если да – срывай (не в Шабат, конечно). Если нет – не тронь. Не наноси ущерб Творению своей нечувствительностью.
Импульсивность и поспешность человека свидетельствуют о его невосприимчивости к надзору Всевышнего над всем сущим в мельчайших деталях. Ощущение случайности всего происходящего наилучшим образом выражает пгам а-брит, как ни неожиданно это звучит (слово микре – случай оно однокоренное с кери – поллюция, семяизвержение впустую).
Йесод. Продолжение после паузы.
Для проявления импульсивности не нужно быть хищным зверем. Для этого человеку достаточно просто иметь изрядную толику толстокожести. Неповоротливый и неуклюжий, роняющий всё вокруг как слон в посудной лавке, ему не хватает этой чувствительности ко всему окружающему, даже если он мудрец и учёный.
Вот он ищет в холодильнике кетчуп, находит его в глубине за пакетом молока, кастрюлей супа и банкой варенья и в спешке протягивает за ним руку. Угадайте с первого раза, что окажется на полу?
Это чисто импульсивное действие выражает пгам а-брит.
У импульсивности есть обратная сторона медали: чрезмерная нерешительность. Из-за неё мы упускаем возможности, которые подготавливает для нас Всевышний. Йесод «как надо» позволяет навести порядок и не только в очерёдности действий, (что следует сделать раньше, а что отложить), но и в душе. А если в душе есть порядок, то у нас хватит душевных сил относиться с должным вниманием ко всем явлениям, которые мы встречаем на пути к намеченной (нами или Всевышним) цели.
Ваша природная импульсивность смягчилась? Усилились ли ваши внимание и чуткость к порядку, установленному Всевышним в мироздании с предельной тщательностью «обработки» каждой детали? Если да – значит результат хасидского труда налицо.
Повседневный экзамен.
Как мы уже поняли, мидот моей души направлены во вне, во внешний для меня мир. К миру как таковому или к другим людям, часто вполне конкретным. Кто тот «другой», с которым свёл нас Всевышний и с кем мы делим повседневную жизнь и на котором постоянно проявляются наши мидот? Еврейская мудрость утверждает, что только двое на самом деле знают человека: его жена и Всевышний. Именно в отношениях с женой (мужем) проявляются наши мидот во всей красе. Так что давайте посмотрим, как должны выглядеть в этих отношениях наши мидот, обработанные и утончённые.
Хесед. Любовь к евреям.
Жена – она тоже еврей и на неё в первую очередь распространяется заповедь любить другого еврея только потому, что он еврей. Здесь истоки этой любви, здесь она проявляется и отсюда переходит, развиваясь, на других евреев. Если здесь её нет – откуда будет там? Характерно, что первый грех человечества коренится именно в недостаточном внимании (и любви) Адама к Еве. Адам не уделил ей достаточно внимания и не разъяснил как следует детали запрета есть плоды Древа Познания. Он ограничился кратким предупреждением. Результат известен.
Так что первый пункт экзамена: любим ли жену так, как требует от нас заповедь?
Гвура. Чуткость.
Женщину легко обидеть и чуть что (и, с мужской точки зрения, не по делу) она плачет. Тора относится к этому явлению со всей серьёзностью. От нас требуется овладеть искусством общения со всей чуткостью.
Знание, когда нужно промолчать, а когда следует сказать, требует немало мудрости. А если от нас и требуется критика, то, конечно, только конструктивная. И главное – не довести до обиды, огорчения и слёз.
Тиферет. Эмпатия, со-чувствие.
Разумеется, наше со-чувствие должно быть направлено в первую очередь на жену. Ей оно нужно больше, чем наша реальная помощь. Только получая достаточно эмпатии от мужа, она ощущает связь между ними. Тора видит это чувство более глубоким, чем любовь, более полно выражающим связь между мужчиной и женщиной. В первой встрече Яакова с Рахелью это проявляется со всей ясностью. «И приблизился Яаков к Рахели, и поцеловал её и зарыдал». Да, конечно, любовь с первого взгляда, но не только. Поцелуй означает внезапную вспышку любви, это понятно, но что означает тот плач? Говорят наши мудрецы, что это был проблеск пророческого видения: Яаков увидел, что Рахель умрёт намного раньше его и не будет похоронена вместе с ним. И вспышка жалости к ней вылилась в плач навзрыд.
Нецах. Посвятить себя другим.
Делать добро евреям со всей силой – это нецах. Когда мы собираемся на эту битву и ищем к кому приложить свои силы, в первую очередь мы находим нашу вторую половину. К ней-то мы и должны применить всю энергию в первую очередь. Помочь во всем, в чём она нуждается, помочь с желанием. Такая помощь упрочняет брачный союз, заключённый между нами в самом начале.
Ѓод. Признательность, благодарность.
Первая неблагодарность человечества коренится в истории Адама и Евы. Неблагодарность эта высказана Адамом Всевышнему: «В грехе виновата женщина, которую Ты мне дал». То есть, если бы Ты не дал Еву – не было бы греха! Ты сам виноват. Ева – она та лакмусовая бумажка, на которой проявляется неблагодарность Адама.
Мы должны быть признательны Всевышнему за сам факт наличия нашей второй половины, безотносительно удовлетворены ли мы её отношением к нам или нет. Разумеется, мы должны быть признательны жене за каждую мелочь, что она делает для нас, не говоря уж о чём-то существенном.
Йесод. Исправление импульсивности.
В отношениях с женой, деликатность этой миды проявляется в основном в характере интимных отношений. Нежное, волнующее, но почти неощутимое прикосновение, отсутствие спешки и импульсивности в сексе в сочетании с решительностью и напором в верный момент – это и есть тот утончённый йесод. Можно сказать, что утончённость всех 5 предшествующих мидот выливается в йесоде, и именно в характере секса проверяется результат всей предыдущей работы над мидот, работы широкого спектра, касающейся всех аспектов жизни.
Вместо послесловия
Вы, конечно, обратили внимание, что вся работа над мидот направлена на перенос центра нашего внимания с глубин нашей собственной натуры на другого человека. То есть на переход от своих собственных (во многом эгоцентричных) внутренних переживаний к восприятию чувств другого и даже ощущению его как центра нашей заинтересованности (!).
По сути дела, речь идёт о раскрытии женского аспекта в своей натуре и установлении гармонии между ним и нашим же мужским аспектом. Женский аспект нашей натуры и есть первый «другой», внутри меня.
Вообще, мужской и женский аспект присутствуют в любом явлении и в любой системе взаимоотношений:
- внутри самого человека,
- внутри супружеской пары,
- внутри «пары» человек – Всевышний.
Совершенная система характеризуется гармонией между мужским и женским аспектами.
Устанавливая гармонию с «другим» в себе, мы видим, как она проявляется во взаимоотношении с ещё одним «другим», с женой. Оттуда гармония может распространиться и на другого «другого», на Всевышнего.
Здесь стороны обычно (но не всегда!) меняются ролями: Всевышний олицетворяет мужской аспект, а человек – женский. Здесь начинается нечто новое, не относящееся к шести мидот, но вытекающее из них.
Теперь речь пойдёт о малхут, но это отдельный разговор.
Приложения.
1. Схема сфирот и сил души
|
Кетер Эмуна Онег Рацон верхний (Хефец) Рацон нижний (Рацон)
|
|
|
Хохма |
Бина |
|
Даат |
|
|
Хесед |
Гвура |
|
Тиферет |
|
|
Нецах |
Ѓод |
|
Йесод |
|
|
Малхут |
|